Как мы уже знаем, в основе тайного духовного учения первосвященников Иерусалима лежали иные представления о жизни и учении Иисуса Христа, чем те, которые мы находим в Библии. Эти тайные духовные учения на протяжении многих веков в условиях строгой секретности передавались из поколения в поколение потомками Иисуса.

Эти священные семьи, которые стали впоследствии называть Rex dues, отрицали иерархию церкви и передавали потомкам тайное учение Иисуса проверенным способом: отцы обучали своих сыновей и дочерей подобно тому, как жрецы Древнего Египта обучали своих учеников. Среди семей, входивших в Rex deus, выделялась наиболее закрытая и тайная группа наследников Иисуса Христа – Деспозины (Desposyni), иначе «потомки Господа».

Члены Rex dues, исповедуя доминирующую религию, публично не оспаривали и не подвергали сомнению основную доктрину христианского учения, но при этом тайно передавали из поколения в поколение настоящий смысл учения Христа в том виде, в котором Иисус перенял его от своего учителя Иоанна Крестителя и передал в свою очередь Иоанну Богослову. Как уже говорилось, эти тайные верования нашли отображения в средневековой символике и в архитектуре конца XII века.

Основание ордена тамплиеров, деятельность Бернара Клервонского и творческий расцвет, сопровождающий возведение ранних готических соборов, стали признаками того, что семьи Rex deus начали постепенно и осторожно передавать тайное духовное учение широким массам людей. С помощью аллегории и тайного символизма, они закодировали свое послание в иконографии канонической церкви.

В этой статье будут рассмотрены и священная геометрия, и язык символов, тайное духовное учение внутри церкви, также отдельно будут рассмотрены Шартрский собор, его мистическое убранство, мистический символизм и еретический символизм в Росслинской часовне.

Из статьи «Правда о святом Граале» мы с вами знаем, что с помощью сказаний о Граале потомками Иисуса Христа в аллегорической форме были изложены основные духовные учения. Карты Таро тоже несли в себе определенное духовное знание, с ними мы также познакомимся. Мы также коснемся вопроса инициации, и вопроса создания рыцарского ордена тамплиеров.

1. Священная геометрия

В средневековом искусстве часто встречается образ Господа Бога, божественного геометра (или архитектора) с циркулем в руках создающего Вселенную. Этот образ, по всей вероятности, был навеян строками, взятыми из священных текстов: «Ты все расположил мерою, числом и весом». Геометрический символизм встречается и в строках из Библии, описывающими формы и точные размеры таких архитектурных сооружений, как Ноев ковчег, ковчег Завета, табернакля (шатра) соломонова храма и священного города Иерусалима.

Все священные здания возводились по специальной науке, в которую были посвящены только избранные, науке, управляемой устоявшимися и тайными законами, и никто не имел права нарушить их по своему усмотрению. Ранее считали, что все великие готические соборы средневековья должны быть построены с учетом того, что на них будет смотреть не только человек, но и сам Господь Бог. Другие соображения в расчет не принимались. Масоны и священники считали, что они строят земное воплощение рая, и только с помощью специальных знаний и применения законов священной геометрии можно придать этому «раю» должную архитектурную форму. Поэтому при создании всех готических архитектурных памятников любое решение основывалось на законах священной геометрии.

Новая наука о священной геометрии основывалась на твердой вере в особые свойства чисел, и масоны средневековья твердо верили, что каждое число обладает оккультной силой, а святой Августин из Гиппо полагал, что числа – это мысли Бога. Он писал: «Божественная мудрость отображается в цифрах, запечатленных во всех предметах». Также многие считали, что пифагорская геометрия, это геометрия, где «всем вещам соответствует цифра». Эту мысль поддерживал и известный историк средневекового искусства Эмиль Маль, который говорил, что «и материальный, и духовный мир покоятся на вечных числах». Значимость чисел в объяснении божественного устройства вещей осознавали не только древние греки и средневековые последователи священной геометрии, но и последователи Каббалы.

Некоторые считают парадоксальным то, что при построении соборов, их создатели вернулись к принципам иудейской традиции, но ведь иудейская традиция как раз и ближе к настоящему учению Иисуса.

Говоря о символизме средневековья, следует отметить, что он проходит через всю архитектуру средних веков: он встречается и в скульптуре, и в живописи, и в витражах и т.д. Символические образы в живописи и скульптуре соборов как бы преподают уроки для несведущих. Но для масонов создавших их настоящие тайны проявлялись в архитектуре, а скульптуры, украшающие соборы, лишь дополняли общий символизм и впечатление от священных готических сооружений.

Принципы священной геометрии были для масонов аксиомами, которые они проецировали на высокий уровень сознания людей. Историк архитектуры Уильям Андерсен писал, что готическое здание «вызывает в нас новое состояние, состояние усиленного эстетического наслаждения, напоминающее прекрасную мелодию». В результате достигается переход на более высокую ступень сознания, к состоянию посвященности.

Изучением священной геометрии занимались многие выдающиеся архитекторы и исследователи, и ими было выяснено, что с помощью священной геометрии сохранялось и передавалось не только тайное духовное учение. Некоторые геометрические характеристики обладают оккультным значением, и об этом уже говорилось в нескольких статьях нашего журнала.

Следует также сказать, что священная геометрия выходит далеко за пределы религиозных границ, и обнаруживается в сакральных знаниях абсолютно всех культур, и не только в сакральных знаниях, но и в каменных строениях древних, назначение которых нам еще не совсем понятно.

Масоны же, строившие готические соборы, согласно уставу ордена должны были использовать свое искусство не для того, чтобы помнили их, а « чтобы имя Твое, о Господи, жило в веках». Основы тайного знания передавались из поколения в поколение, от мастера к ученику, и так продолжалось до падения Иерусалима, до 70-го года н.э. Точно также из поколения в поколение древние египтяне передавали и умножали тайное знание, необходимое для постройки священных зданий.

Некоторые исследователи считают, что после падения Иерусалима основы священной геометрии были утеряны до 1128 года, года, когда рыцари-тамплиеры вернулись из Святой Земли. С их же возвращением из Иерусалима начинает бурно расцветать готическое строительство. И это не случайно, как мы уже знаем, многие соборы возводились именно по их заказу. Есть предположение некоторых исследователей, что под Храмовой горой рыцари-храмовники обнаружили древние рукописи. Возможно, во время раскопок под Храмовой горой тамплиеры нашли и эти тайные знания. Но двое выдающихся ученых, англичанин Уильям Андерсон и француз Жан Бонэ, утверждают, что готическое искусство пришло из исламской культуры. У. Андерсон и Ж. Бонэ считают, что такой ключевой символ готического искусства, как остроконечная арка, имеет не европейское, а исламское происхождение, и происходит из Святой земли.

Действительно, есть сведения, что тамплиеры во время своего первого 9-летнего пребывания в Иерусалиме, встречались со многими членами возродившегося в то время ордена суфиев. Орден суфиев – это основной магический орден ислама. Суфии верили в мистическую форму межрелигиозного плюрализма, что подтверждается словами Джалалуддина Руми: «Религия любви стоит отдельно от других религий. У тех, кто любит Бога, нет религий – есть только Бог». Подобное отношение к священному просветлению было и у тамплиеров и у семей Rex deus в Европе.

Известный мистик XX века, Успенский, отмечал важную роль тамплиеров в появлении нового архитектурного стиля. Вот, что он говорил о связи между новой священной архитектурой и тайным духовным учением: «Строительство соборов было частью колоссального план, ведущего к созданию абсолютно свободных философских и психологических школ в то грубое, абсурдное, жестокое, преисполненное суеверий и фанатичных предрассудков время средневековья. Эти школы оставили нам огромное наследие, большую часть которого мы растратили, не понимая его значения и ценности».

Окончательным же этапом развития священной геометрии стало превращение остроконечной арки в абсолютно новый стиль архитектуры, который мы и сегодня можем наблюдать в многочисленных средневековых готических соборах.

В основном же в священной геометрии при строительстве и религиозных, и сакральных зданий использовался квадрат, символизирующий землю и равносторонний треугольник, который в христианстве символизирует Святую троицу.

2. О языке символов

Знания (информацию) можно приобрести через разные формы обучения. Символизм – тоже знания (информация), но это несколько отличная форма знания по сравнению с той, к которой мы привыкли. Это знание, которое нельзя получить, прочитав книгу, оно передавалась учителем, но его может вызвать и образ, потому что это знание уже существует внутри каждого человека на неуловимом, бессознательном уровне. Это внутреннее знание называют интуицией, именно оно обеспечивает человеку восприятие правды, и эту правду человек воспринимает на бессознательном уровне. Этот способ знания превосходит все внешние религиозные формы, и во времена давления и постоянных преследований со стороны официальной католической церкви аллегория стала наиболее безопасной формой передачи тайного священного послания как посвященным, так и обычным мирянам.

3. Орден тамплиеров

Тамплиерам принадлежит не малая роль в том, чтобы тайное духовное учение Иисуса Христа увидело свет. Но мало кто из нас знает, как же был создан этот священный орден, поэтому познакомимся с этим вопросом.

Настоящая история создания рыцарского ордена тамплиеров до сих пор окутана множеством тайн. Неизвестна точная дата основания, а первый достоверный письменный источник, упоминающий об основании ордена, создан на 70 лет позже самого дня основания. Первое упоминание об ордене мы находим у Гийома Тирского, писавшего, что орден бедных рыцарей Христа и Храма Соломона был основан в Иерусалиме в 1118 году Гуго де Пейнсом, Андре де Монбаром и другими рыцарями. Орден также называли Армией Христа. Согласно распространенному мнению, орден был основан, чтобы защищать пилигримов, направлявшихся в Святую землю. И Гуго де Пейнс, и Андре де Монбар, родственник герцога Бургундского и дядей Бернара Клервоского, были вассалами графа Шампанского.

Согласно письменным источникам, найденным в одном из архивов в северной Италии, Бернар Клеровский (Бернар де Фонтен) основал там аббатство, чтобы якобы хранить некую «великую тайну». В общине под предводительством аббата Эдуарда жили два монаха, которые вступили в орден вместе с Бернаром и его семьей. Это были Гондемар и Россаль. В одном из документов говорится, что сам Бернар пришел в аббатство в феврале 1117 года, чтобы освободить Гондемара и Россаля от обета. Бернар благословил обоих монахов и еще семерых человек – Гуго де Пейнса, Андре де Монбара, Пэйна де Мондидье, Годфруа де Сент-Омера, Аршамбо де Сент-Энана, Годфруа Буйона и графа Гуго Шампанского перед тем, как они отправились в Иерусалим в ноябре 1118 года. Согласно источникам, Бернар назначил Гуго де Пейнса Великим магистром Армии Христа, позднее его благословил аббат Эдуард.

Эти данные, до сих пор не подтвержденные другими независимыми источниками, совпадают с тем фактом, что Гуго Шампанский участвовал в тайном заговоре, результатом которого стало основание ордена тамплиеров. Все задействованные в основании ордена лица были тесно связаны сложной сетью фамильного родства Rex deus. Деятельность членов ордена, которую должны были преследовать члены этой организации – охранять и защищать паломников на пути в Иерусалим.

Орден тамплиеров был размещен в мечети, построенной на территории Храма Соломона, отсюда и произошло название ордена (от слова Tempie – «храм»). В течение 10 лет основатели ордена проводили раскопки под Храмовой горой, и, по всей видимости, под защитой Царя Иерусалима.

В начале XX века исследованием раскопок тамплиеров занялся лейтенант Уоррен из Королевского инженерного корпуса. Он спустился по шахте вниз на глубину более 80-ти футов, где от шахты расходится семь туннелей. Там Уоррен и нашел следы пребывания и работы тамплиеров – шпору, остатки копья, маленький крест и меч тамплиеров.

Уоррену не удалось определить, что же нашли тамплиеры, копая под Храмом. Однако на колонне северного портала Шартрского собора можно увидеть указание на то, что они предположительно искали. Здесь на колонне изображен погруженный на тележку ковчег Завета. Согласно одной из исторических версий, члены Rex deus, приказали Гуго де Пейнсу найти ковчег Завета и привезти его в Европу. По некоторым источникам, тамплиеры нашли не только многочисленные сокровища иерусалимского храма и священные документы, но и ковчег Завета. Современный же исследователь принц Михаил Албанский утверждает, что тамплиеры обнаружили документы, в которых содержались тысячелетние знания. Он также уверен, что тамплиеры нашли документы, опровергающие факт распятия и воскрешения Иисуса Христа.

По возвращению тамплиеров в Европу, по просьбе Гуго де Пейнса, владыка иерусалимский Балдуин II написал Бернару Клервоскому письмо, в котором просил святого Бернара ходатайствовать перед папой Римским, чтобы тот официально признал орден тамплиеров. В то время Бернар был уже главным советником Папы Гонория II, который ранее был его учеником. Гуго де Пейнс и его соратники по ордену отправились в Прованс, оттуда они отплыли в Англию, а затем добрались до Шотландии, где Гуго де Пейнс остановился в Сен-Клер де Росслин. В Шотландии король даровал ордену земли и была основана Прецептория ордена Храма Балантродоч. С тех пор это место стало штаб-квартирой ордена в Шотландии, и его назвали Темплем, т.е. храмом.

Ордену стали жаловать земли не только в Шотландии, но и в Англии, Шампани и Провансе. За землями последовали пожертвования в виде дорогих поместий, замков, городов, ферм и деревень по всей Европе. Тамплиеров всячески поддерживал Святой Бернар, и их благословил сам Папа Римский. Чтобы легализовать (сделать законным) новый орден и дать рыцарям первое религиозное посвящение, Папа приказал кардиналу-легату Матфею Альбанскому созвать церковный Собор, чтобы утвердить новый орден, и вручить рыцарям-храмовникам их первый религиозный устав. Собор открылся в Труа 14 января 1128 года, а 31 января Великого магистра Гуго де Пейнса и его сподвижников-рыцарей призвали явиться перед советом и получить устав, составленный Бернаром Клеровским.

Десять лет спустя, Папа Иннокентий II издал папскую буллу Omne datum optimum, которая обязывала тамплиеров подчиняться через своего Великого магистра напрямую Папе Римскому, и только ему. Таким образом, тамплиеры освобождались от власти епископов, архиепископов, королей и императоров. Это освобождало тамплиеров также от влияния прелатов и принцев, и сделало их самым независимым религиозным орденом в христианском мире. Вскоре этот орден становится наиболее могущественным и богатым орденом Европы.

Составляя Устав ордена тамплиеров, Бернар Клеровский внес в него особое условие, которое должны были соблюдать все рыцари-тамплиеры: «повиноваться Вифании и дому Марии и Марты». Это условие подтверждает гипотезу многих ученых: великие соборы, посвященные Богоматери, строительство которых производилось на средства и под влиянием ордена тамплиеров и цистерцианцев, на самом деле были посвящены не Марии, матери Иисуса (как тому учит церковь), а Марии Магдалине и сыну Иисуса Христа. В эзотерической традиции Мария Магдалина является символом божественной мудрости. В назорейской традиции Магдалина представлялась в черном одеянии, подобно жрице Исиды; на ее голове обычно изображалась звездная корона Софии. На голове ее младенца – золотая королевская корона.

Укрепление ордена тамплиеров продолжается, и в 1140 году тамплиеры обзавелись уже землей в Португалии, также им были пожалованы земли на востоке Испании. Вскоре они стали обладателями таких обширных и многочисленных земельных угодий и богатств, что могли организовать военные операции на двух фронтах – в Святой земле и на Иберийском полуострове. Пожертвования в виде замков и недвижимости в первые годы после Совета в Труа имели такой массовый характер, что тамплиеры не успевали их осваивать.

Основной задачей деятельности тамплиеров была защита Иерусалима. Сам Гуго де Пейнс вместе с 300 рыцарями из самых благородных семей Европы в 1129 году вернулся в Иерусалим. Всех новообращенных тамплиеров, годных к военной службе, немедленно отправляли на Восток, вслед за самим Великим магистром.

Орден цистерцианцев, который существенно укрепился после вступления в его ряды Бернара и его приверженцев, также значительно расширился. При жизни Бернара Клервоского цистерцианцы построили 300 новых аббатств, став наиболее активно развивающимся монашеским орденом. При жизни святого Бернара орден цистерцианцев и орден тамплиеров рассматривались как две руки одного тела: одна – созерцательная рука монахов, вторая – сильная, деятельная и воинствующая рука рыцарей Храма.

Франция, Прованс, Шампань, Бар, Англия, Тоскана и Руссион (ныне Лангедок) стали основными центрами влияния тамплиеров в Европе, к которым впоследствии были причислены Арагон, Галисия, Португалия, Шотландия, Нормандия и Священная Римская империя. На пике влияния тамплиеров их угодья, замки и церкви простирались от берегов Балтики до Средиземноморья, от атлантического побережья до Святой земли. Так орден стал предтечей современных транснациональных компаний.

Вот что пишет о тамплиерах консультант по управлению бизнесом американец С.Т. Бруно: «Тамплиеры держали всемирную сеть ферм, судоходных и торговых концернов, а также финансовых предприятий. Они давили оливковое масло в долине Иордана. Сельское хозяйство, конечно, было лишь одной из сфер деятельности. Они также переплавляли лес из Эдессы и перевозили паломников через Средиземноморье из Ломбардии в Акр. Они даже снабжали паломников своего рода travellers chegues и кредитовали королей. И хотя кто-то может усматривать в их военной деятельности лишь одну цель – завоевание Святой земли, на самом деле ресурсы ордена были задействованы на нескольких различных рынках».

Как мы видим, уже в средние века существовали умы, способные организовать и управлять огромным международным многосторонним предприятием и одновременно содержать в боевой готовности военную армию. Бруно подчеркивает, что в течение 180 лет тамплиеры управляли своей сложной разросшейся организацией в соответствии с принципами лучших управленческих методик XXI века.

Подобная сложенная организация, конечно, невозможна без соответствующего финансирования. Тамплиеры, имевшие дело со всеми европейскими валютами, и переправлявшие золото и деньги через границу для финансирования своих военных действий в Святой земле, вскоре начали предлагать финансовые услуги торговцам. Так они стали международными банкирами, и использовали для перевода денег из одной части Европы в другую векселя, о которых узнали от исламских суфиев. Они ссужали средства торговцам, дворянам, принцам, верховному духовенству, королям и императорам. В финансовых сделках тамплиеры обрели репутацию честных, аккуратных и надежных партнеров. Вскоре они стали самой богатой организацией в христианском мире, чьи средства были направлены на достижение единственной цели – защиты Иерусалимского царства.

Угодья, замки и поместья тамплиеров, представлявших странную помесь воинов, монахов и банкиров, были разбросаны по всей Европе. Многие из них находились в стратегически важных местах – возле значимых торговых и паломнических путей. По названиям некоторых из них и сейчас можно судить о непосредственном отношении к истории тамплиеров. Так, в Англии есть Темпл в Корнуолле, Темплкомб в Сомерсете, Иннер-Темпл в Лондоне, в Уэльсе есть Темплтон, Темпл в Стратклиде, Темплленд в Дамфрис и Галлоуэй. Во Франции, где тамплиеры имели большинство земель, до сих пор сохранились Донкур-о-Тамплиер, Бюрель-Тамплие, Муасси-ле-Тампль, Иври-ле-Тампль и многие другие. В Португалии, Испании, Германии и многих других странах также встречаются названия, имеющие явное отношение к наследию тамплиеров.

Орден тамплиеров стал богаче любого королевства в Европе. Отвага рыцарей вкупе со стратегическим положением многих их владений помогала обеспечивать безопасность на основных торговых путях Европы. Так тамплиеры внесли огромный вклад в стабилизацию политической и экономической ситуации в Европе, позволяя торговцам вести безопасную торговлю на больших расстояниях. Результатом стало процветание европейской экономики, обеспеченная тамплиерами безопасность помогала развивать коммерцию и стабилизировать экономические отношения, усилились позиции торгового класса, что, в конце концов, привело к развитию капитализма. Следует отметить, что эта стабильность стала результатом стратегического планирования и применения священных знаний, которыми обладали тамплиеры.

За свою недолгую 180-летнюю историю, достижения тамплиеров намного превосходят достижения любого другого ордена, существовавшего до или после основания ордена тамплиеров. В связи с этим возникают вопросы, каким же образом, за столь короткое время орден тамплиеров достиг такого расцвета и силы? Но на сегодняшний день многие современные ученые предпочитают игнорировать эти вопросы, ответы на которые помогли бы нам раскрыть загадку такого расцвета ордена.

В начале XIV века орден тамплиеров был обвинен в «ереси», и подвержен уничтожению. Куда же делись принадлежащие им записи и документы? Есть предположение, что, скорее всего, какая-то часть документов и записей попала в руки инквизиторов, какая-то была спрятана рыцарями, а какая-то даже уничтожена. Но у исследователей имеется, пусть неполный, но достоверный путеводитель в настоящую веру тамплиеров – это символы, оставленные ими в великих соборах и церквях, строительство которых они финансировали и курировали.

Итак, орден тамплиеров был основан членами семей Rex deus. С самого момента основания ордена рыцари-тамплиеры заявляли о себе как о военном христианском ордене. На самом деле многие рыцари, ремесленники и другие рядовые члены ордена были настоящими христианами. Реальная сила ордена заключалась в том, что основатели и настоящие лидеры ордена оставались «еретиками» и гностиками, в то время как это тщательно скрывалось от большинства рядовых членов ордена, католиков.

Согласно французским ученым Жоржу Каггару и Жану Робену, «орден тамплиеров состоял из семи «внешних» сословий, посвященных в малые тайны, и из трех «внутренних» сословий, посвященных в великие тайны ордена. Ядро ордена составляло семьдесят тамплиеров…»

Таким образом, обычные верующие христиане, являющиеся членами ордена, принадлежали к внешнему сословию, и их никогда не допускали в ряды внутреннего сословия. Внутреннее сословие (или правящая элита ордена) составляли только члены семей Rex deus, хотя исключения для некоторых, не принадлежащих к избранному кругу людей, возможно, делались, но только после тщательного отбора и завоевания особого доверия среди посвященных лидеров. Внутреннее ядро ордена всегда состояло лишь из потомков Rex deus. Их жизнь во все времена была посвящена поискам истинного знания, и подобно своим египетским и израильским предкам, они использовали плоды своего просветления, чтобы улучшить качество жизни в обществе и удержать контроль над своим истинным наследием – Святой землей.

Тамплиерские кресты

Первым символом тамплиеров был Крест Лотарингии (рис. 1). Этот крест был пожалован ордену патриархом Иерусалимским, двоюродным братом Бернара Клеровского. Pattee (крест с расширяющимися концами), который традиционно ассоциируется у нас с орденом тамплиеров, и называется тамплиерским крестом, стал использоваться орденом несколько позднее (рис. 2).

В 1147 году Папа Евгений III пожаловал ордену еще один крест, «восьмиконечный крест» (рис. 3). Этот крест по форме напоминал крест другого ордена, ордена рыцарей Святого Иоанна в Иерусалиме, более известных как рыцари-госпитальеры. У госпитальеров был белый крест на черном фоне, у храмовников был крест такой же формы, только красный и на белом фоне. Тамплиерам хотелось, чтобы их крест отличался от креста ордена Святого Иоанна, поэтому они несколько модифицировали крест госпитальеров в крест «восьми блаженств» (рис. 4), который представляет собой прекрасно сбалансированную геометрическую фигуру.

Впоследствии тамплиеры стали применять новый крест как основу для деления окружности на равные части. Этот крест использовали в качестве архитектурного шаблона при разбивке и строительстве храмов. Примером использования нового креста тамплиеров может служить рис. 5, где показано, каким образом крест использовали для создания часовни Росслин.

В общедоступном, экзотерическом контексте этот крест стал знаком признания ордена; в тайном, эзотерическом контексте он подчеркивает, как мастерски тамплиеры владели правилами геометрии и строительных техник.

Croix Celeste (рис. 6), дисковидный крест – крест с явно гностическим значением, указывает на универсальное применение священного знания, или «скрытой мудрости». Этот крест указывает на гностический духовный путь, по которому следовали тамплиеры.

На всех печатях ордена тамплиеров ставился земной крест тамплиеров, или La Croix Templiere Terrestre, еще одна разновидность Croix Pattee, но уже квадратной формы (рис. 7).

Рис.6 Рис.7 Здесь перечислены лишь основные разновидности креста тамплиеров, но на самом же деле их было больше.

Печати тамплиеров

Считается, что основным своим предназначением тамплиеры считали восстановление в мире истинного гностического монотеизма путем объединения христианской, иудейской и исламской религий.

Печати тамплиеров – это еще один источник символизма тамплиеров, четко указывающий на их гностический дуализм.

Печать Abraxus (рис. 8) Великий магистр использовал только для особо секретных документов. Изображение на печати берет истоки в греческом герметизме. Часто использовался такой древний священный символ мудрости, как змея, кусающая себя за хвост. Ученый эзотерик XIX века Магнус Элифас Леви писал, что тамплиеры считали себя «единственным хранилищем великих религиозных и мирских тайн… уберегшим их от пагубного влияния власти».

Конечно, через свое наследие члены Rex deus поддерживали связь с традициями мудрости библейского Израиля, а до этого – древнего Египта. Эта связь отразилась в печатях тамплиеров уже в виде христианского символизма.

Две печати с изображением Агнца Искупителя с крестом на первый взгляд кажутся обычными христианскими символами (рис. 9). Но если мы внимательно посмотрим на крест, то увидим, что это удлиненный крест, который традиционно ассоциируется с фигурой Иоанна Крестителя. На другой печати, как предполагалось, изображен Храм Соломона (рис. 10), но на самом деле это мечеть Аль-Акса. Ссылка на «мудрость Соломона» в данном случае имела для тамплиеров большое значение, и как основа веры, и как свидетельство основания ордена.

Встречающиеся в различных письменных источниках символы лунного месяца, звезды над морем и лилии также ассоциируются с древними традициями мудрости.

Таким образом, открыто, но в то же время доступно только для понимания посвященных, символы тайных знаний были запечатлены в виде «печатей одобрения» на всех документах тамплиеров.

Критерии, по которым определяют строения тамплиеров

Тамплиерам часто ошибочно приписывают авторство в создании церквей только на основании схожих с тамплиерскими элементов отделки. Французский ученый, Дж.-А. Дюрбек, изучавший наследие тамплиеров, вывел ряд критериев для определения настоящих сооружений, выстроенных тамплиерами. Эти критерии часто оспариваются другими учеными, но мы все-таки приведем список критериев Дж.-А. Дюрбека для наших читателей.

Этот список состоит из шести элементов, наличие которых в церковном здании, как считается французский ученый, достаточно точно указывает на авторство тамплиеров:

1. Пятиконечная звезда – L’etoile

2. Два всадника, скачущих на одной лошади – Deux frères sur un seul chеval

3. Тамплиерская печать Agnus Dei – Un agneau pascal, nimbe ou non, tenant une croix pattee au dessus de lui

4. Отпечаток на ткани головы Иисуса; например, Туринская плащаница или Мандалион – Mandylon

5. Летящий голубь с веткой оливы в клюве – une Colombe tenant еn son bec une branch d’olivier

6. Разновидность восточного креста, известная как La Croix Fleury (цветочный крест).

Все эти символы были заимствованы из традиционной церковной иконографии, поэтому наличие одного или одновременно двух из этих символов не являются признаком тамплиерского сооружения. Но при наличии одновременно трех или более перечисленных символов в любом здании, сооруженном в период с 1127 по 1307 годы, можно утверждать, что вероятнее всего, это сооружение построено тамплиерами.

Значение фигуры Иоанна Крестителя для тамплиеров

Чем же можно объяснить культ Иоанна Крестителя у тамплиеров? Возможно, это объясняется тем, что он был учителем Иисуса Христа. Значение же роли Иоанна Крестителя для Иисуса можно понять из следующих слов в Евангелии от Фомы, которые приписываются Иисусу: «Среди всех, рожденных от женщины со времен Адама до Иоанна Крестителя, нет никого выше Иоанна Крестителя, чтобы не опустил он глаза свой (пред ним)».

На всех землях, находившихся под уставом тамплиеров, особенно в Лангедоке и Провансе, сохранилось множество церквей, посвященных Иоанну Крестителю. В Тригансе, что находится в центральной части Прованса, церковь построена таким образом, что в день Иоанна Крестителя на закате луч солнца озаряет золоченый алтарь. Здесь явно прослеживается связь с Древним Египтом. Во многих церквях и часовнях южной Франции встречаются изображения св. Иоанна Крестителя, но нет изображений распятий. Надо сказать, что вопрос распятия Иисуса давно стоит под сомнением у историков древности. Во многих этих святилищах проповедовался культ Черной Мадонны, о котором будет рассказано отдельно. Такое почитание Иоанна Крестителя было распространено не только на юге Франции. Основным же местом поклонения этому святому был город Амьен.

В Амьене находится самый большой собор Франции, своды которого имеют высоту 140 футов (около 37 метров). На центральном входе в собор находится олицетворение Иисуса и Wouivre, священной энергии друидов. На западном фасаде главными являются две статуи, явно указывающие на «тайной мудрости» древних посвященных: первая – скульптура Иисуса, стоящего на фигурах льва и дракона; вторая – скульптура царя Соломона, она расположена сразу под статуей Иисуса. Стены возле всех трех дверей западного фронтона украшены четырехлистниками, что в традициях алхимического символизма олицетворяет превращение простых металлов в золото подобно тому, как происходит превращение обычного человеческого состояния в состояние «золотого» духовного просветления.

Значимость тайного духовного учения, заложенного тамплиерами в их святилищах, можно выразить высказыванием французского мистика Франсуа Кали, который утверждал, что путешествуя из Шартра в Амьен, путник делает почти незаметный переход «от любви Бога к любви Мудрости, которую можно, но нет нужды приравнивать к Богу».

Понятия «порядок», «число», «гармония» присущи священному знанию тамплиеров, и Амьенский собор, поразительный сплав игры пространства, камня и света, был построен не просто с целью восстановить гностический принцип Софии, или священной мудрости. Его создали для того, чтобы сохранить наиболее ценную реликвию ордена тамплиеров: усыпальницу с отрезанной головой Иоанна Крестителя. Согласно исследователю тамплиеров Гаю Журдену, эта реликвия – настоящая голова Бафомета, бога рыцарей-тамплиеров.

Ряд скульптурных изображений на трансепте отображают библейские сюжеты из жизни Иоанна Крестителя. Эта тема повторяется на внешней стене хоров, украшенных сценами из его жизни и смерти, включая сцену, где голову Иоанна Крестителя пронзают ножом.

Значение этого акта пока до конца не разгадано, но свидетельство особенной важности этого события для тамплиеров можно найти в местах их захоронений. В тамплиерской церкви в Баргемоне (Прованс) часть пола была заменена прозрачной стеклянной вставкой, позволяющей увидеть найденные во время раскопок под церковью крипты тамплиеров. Возле саркофагов в ряд сложены черепа и кости, при этом каждый скелет пронзен именно так, как это изображено на стенах клироса в Амьене.

В Евангелии от Луки мы находим, что по приказу царя Ирода Антипы Иоанну Крестителю отрубили голову. Древние же христианские сказания утверждают, что тело Иоанна Крестителя было сожжено вместе с отрубленной головой. Но уже с VI столетия церковники начали «обретать» головы Иоанна Крестителя и выставлять их для поклонений.

Спрос рождает предложения, начинается дублирование реликвий. В результате в церквях Востока и Запада оказались выставленными для поклонения 30 туловищ св. Григория, 2 туловища св. Анны, 18 голов св. Филиппа и т. д. Чьей же голове поклонялись тамплиеры?

На территориях Франции, где раньше проживали тамплиеры, до сих пор пышно празднуется день Святого Иоанна Крестителя. А всемирно известное братство масонов, как и их предшественники, тамплиеры, особенно почитают двух святых – Иоанна Богослова и Иоанна Крестителя.

На сегодняшний же день также остается загадкой – как же тамплиерам удавалось так долго скрывать свои еретические воззрения? XXI век богат на раскрытие загадок и тайн, думаю, что ученые еще ответят нам на многие вопросы и думаю, что долго не придется ждать.

Конец тамплиеров

К началу XIV века власть, богатство и влияние ордена тамплиеров вызвали значительное недовольство среди некоторых европейских монархов и церковной иерархии. Король Франции Филипп IV испытывал значительные финансовые затруднения и сильно задолжал ордену. Еще в молодости он хотел вступить в орден тамплиеров, но ему отказали. Во время жестокого мятежа Филипп IV, скрываясь от разъяренной толпы, просит убежища в парижском храме тамплиеров – Темпле. Пораженный невероятным количеством сокровищ, которые он там увидел, он решил заполучить эти богатства, и таким образом расплатиться с чудовищным долгом перед кредиторами. К своему плану уничтожения ордена Филипп привлек инквизицию.

Первый удар ордену тамплиеров был нанесен 13 октября 1307 года. На рассвете был арестован последний Великий магистр ордена тамплиеров Жак де Моле вместе с шестьюдесятью рыцарями. По всей Франции прошли аресты других тамплиеров. Но королю не удалось завладеть сокровищами храма. Когда его агенты вскоре после первых арестов ворвались в парижский храм тамплиеров, то сокровищ там не было, а флот тамплиеров в это время уже успел покинуть Францию в неизвестном направлении.

Судебное разбирательство по делу тамплиеров длилось до весны 1314 года, и все эти годы Жака де Моля подвергали всевозможным пыткам. 14 марта 1314 года Великого Магистра Жака де Моля и нормандского настоятеля ордена тамплиеров прилюдно сожгли на острове посреди Сены. Перед сожжением Великий Магистр предсказал скорую кончину Папы и короля. Они умерли в течение года.

Одним из многих обвинений, выдвинутых против тамплиеров, было обвинение в идолопоклонничестве идолу по имени Бафомет. Индри Ша, автор книги «Суфизм» утверждает, что «бафомет» - это искаженное арабское слово «абу фихамет» (произносится как «буфимат»), которое переводится как «отец понимания». Элифас Леви, мистик XIX века выдвинул гипотезу о том, что если слово «Бафомет – baphomet – написать задом наперед, то получится TЕМ.OHP.AB – которое расшифровывается как Templi hominum pacis omnium abbas, что означает «отец храма всеобщего мира людского». Гай Журден, ученый, специализирующийся на тамплиерах, считает, что реликвия с головой Иоанна Крестителя, которая хранится к Амьенском соборе, и есть та самая голова Бафомета, которому поклонялись тамплиеры. Доктор Хью Шонфильд, расшифровавший многие записи свитков Мертвого моря благодаря шифру «Атбаш», попытался при помощи этого шифра прочитать имя «Бафомет», вышло слово «София» - имя богини мудрости у гностиков. Эту теорию подкрепляет поклонение тамплиеров Черной Мадонне.

В разных странах по-разному отреагировали на гонения на тамплиеров. Германские рыцари вступили в госпитальеры или в Тевтонский орден. В Португалии тамплиеров не притесняли, здесь они находились под королевским покровительством, но сменили название ордена на «орден рыцарей Христовых», и продолжили свое существование в качестве национального рыцарского ордена. В Испании архиепископ Сантьяго-де-Компостела напрасно призывал церковь к милосердию, и умолял Папу пощадить тамплиеров, ведь они необходимы для борьбы против мавров и обращения Испании в римское католичество. Во Франции и Англии некоторые тамплиеры впоследствии присоединились к ордену госпитальеров, другие отошли от дел и стали жить на пансион, но чаще всего они, казалось, исчезли…

Обвинение в ереси в средневековой Европе означало не просто смерть, обвиняемые становились «недочеловеками», все их записи и учения уничтожались так, что только инквизиция оставалась единственным источником информации об этих врагах церкви. Но, несмотря на страшную расправу над рыцарями семейств Rex deus, вскоре были созданы другие средства для передачи истинного учения об Иисусе. Одним из этих средств являются карты Таро.

4. Карты Таро

Карты Таро, столь популярные у гадалок и у представителей «нового века», были созданы для выполнения совсем другой задачи – пропаганды «ереси». Они использовались посвященными как учебные схемы или «обучающие картинки». Истинное же происхождение этих карт до сих пор неизвестно. Рис.11.

Считается, что это карты восточного происхождения, и попали они в Европу в XIII веке, после чего их изначальный восточный смысл был трансформирован под сильным влиянием катаров, тамплиеров, еврейский каббалистов, церкви любви и последователей греческого герметизма. Дело осложняется еще и ошибками тех, кто приписывал создание этих карт древним египтянам и участникам храмовых мистерий. Некоторые считают, что эти карты возникли вместе с самим орденом тамплиеров. Малькольм Годвин говорит, что, возможно, тамплиеры переняли их от сарацинов. Он также утверждает, что традиционно негативное отношение церкви к любым карточным играм обусловлено именно связью карт Таро с семьями Rex deus и идеями гностицизма. Церковные власти называли эти карты «картинками дьявола» и «ступенями лестницы, ведущей в ад». В определенном смысле у церкви были вполне достаточные причины для беспокойства, так как использование визуального символизма в форме «учебных схем» занимало важнейшее место в пропаганде тамплиеров, которая и по сей день продолжает использоваться в мировом братстве франкомассонов и возрожденном ордене тамплиеров.

Исследователи карт Таро считают, что эти карты, несомненно, исповедуют форму духовности, которая противоречит большинству догм римско-католической церкви относительно таких тем, как реинкарнация, обновление, духовное возрождение и трансформация. На картах Таро в символической форме изображены поиски Грааля. Это что-то вроде «учебных схем», на которых невинный паломник проходит инициацию, включающую традиционную символическую смерть для мира и последующее возрождение к духовному знанию. Все эти усилия направлены на достижение чистоты для встречи с богиней Исидой. Богиня Исида является воплощением мудрости, которой тамплиеры поклонялись под видом Черной Мадонны. В картах Таро она изображена под названием «сдержанность». Обычно на ней изображена сидящая женщина, переливающая воду из одного сосуда в другой для сохранения ее чистоты. Римско-католический теолог Маргарет Старберд считает, что эта карта символизирует духовные воды истинного учения Христа, помещенные в новые сосуды, которые скрыты во избежание подозрения прелатов инквизиции, так как старые сосуды, т.е. орден тамплиеров и церковь катар были уничтожены.

В 40-х годах 20-го столетия была найдена библиотека Наг-Хамади, в которой были обнаружены сведения о гностических верованиях, много столетий преследуемые римско-католической церковью. Среди гностиков Магдалина считалась «женщиной, которой известно все», так как Иисус открыл ей то, чего не говорил другим апостолам. Не во всех колодах Таро есть карта Папесса, т.е. Папы женского рода. Но в одной из колод Таро – Ветро (1484 г.) – эта карта есть, и изображена на ней Папесса с книгой, что символизирует «мудрость». Эта карта говорит о том, что раннехристианские гностики поклонялись Марии Магдалине как воплощению мудрости.

Карта под названием «Башня» также является символическим представлением Магдалины, так как слово «магдала» переводится «башня».

Карта под названием «отшельник» представляет отшельника из сказаний о Граале, который указал юному Парцифилю путь. Многие исследователи карт Таро утверждают, что это образ отшельника Петра, который убеждал в необходимости Первого крестового похода, в результате которого семьи Rex deus вновь обрели контроль над своим наследием – священным городом Иерусалимом. Отшельника обычно изображали с песочными часами в руках, стоящим возле скалы. В этой композиции содержался намек на то, что истекает время римско-католической церкви и веры в ее утверждение об апостольском наследии через Петра.

Карта, изображающая «Папу», обычно идет под номером V, что является тонким намеком на Папу Климента V, который отдал приказ об уничтожении ордена тамплиеров.

Карта «Император» (или «Король») имеет номер IV – это завуалированный намек на короля Франции Филиппа IV, чья жадность и амбиции заставили уничтожить орден тамплиеров, рыцарей святого Грааля.

Члены еретического ордена тамплиеров символически изображены на двух картах – «Колесничий» и «Висельник». Колесничий облачен в доспехи и держит в руках боевой топор. Одной ногой он стоит на букве I, а другой на букве С – это начальные буквы латинского написания Иисуса Христа – Iesu Chresti. «Висельник» обращается к мукам несправедливо убитых тамплиеров. Некоторые исследователи карт Таро считают, что на карте «Висельник» изображен Король-Рыбак из сказаний о Граале.

Предсказание Жака де Моля о том, что Папа Климент V и король Франции Филипп IV умрут в течение года, олицетворяет карта «Смерть». Смерть изображена здесь в виде скелета с косой, восседающая на черном осле, который попирает фигуры императоры и Папы.

На карте «Дьявол» изображено зло в виде инквизитора. Его огромные уши оттопырены так, чтобы он мог уловить любую ересь и своими цепями поработить людей.

Герой сказания о Граале, Персиваль Вольфрама фон Эшенбаха иногда символически изображается на левой нижней части карты в виде долины между двумя горами – Perce-a-Val. Парцефиль же представлен картой под названием «Шут». Парцифаль никто, ноль, который в свою очередь, символизирован яйцом – L’ouef, которое, в свою очередь, является символом духовного возрождения благодаря достижению просветления через инициацию. На ранних картах Таро шут изображен в виде странствующего нищего с собакой. Собака в средневековом английском символизме означала анаграмму: dog (собака) – god (Бог), т.е. присутствие Бога.

Джокер назывался «адептом» или «магом», а в более ранних колодах – «жонглером». Он был трикстером в традиции герметиков, т.е. тайным и часто изменчивым посланником богов. В те времена в Лангедоке и соседних областях Франции группы странствующих трубадуров проповедовали еретические учения катарской церкви любви прямо под носом церковных властей.

Кровь святого Грааля, т.е. семей Rex deus, символически изображена на карте под названием «Любовники». Маргарет Старберд, интерпретируя рисунки на картах в свете библейских отрывков о Доме Давидовом, и связывая их со средневековой ересью о королевской крови (sang real) считает, что изображение на этой карте явно указывает на священную кровь, так как любовники представляют истинную «Лозу» наследников дома Давидова. Над двумя танцующими влюбленными изображены два купидоноподобных ангела. У каждого ангела на груди нарисован красный крест. Этот символ катары использован для обозначения просвещения. Подробно описанный этот феномен можно найти в ее работе «Женщина с алебастровым кувшином».

Карта под названием «Сила» также связана с потомками Давида из библейского Израиля. Эта карта изображает женщину, держащую в руках сломленный соломонов столп. Столпы Боза и Иоахима поднятые на порталах храма Соломона и Боз якобы символизируют силу. Другая связь с королевской кровью обнаруживается в обрамлении капителей этих колонн – они были украшены лилиями, символизирующими королевских потомков со времен более ранних, чем времена Давида. Еще в эпоху Тутмоса III в Египте перед входом в храм Карнака возводились подобные колоны.

Из четырех мастей карт Таро одна символизирует дом Пендрагонов – это прямая ссылка на легенды об Артуре. Другая масть символизирует Юг, или дом Пик – ссылка на семью Сенклер, а также дом Лотиана и Оркнея, так как Сенклеры были королями Росслина в Лотиане и графами Оркнейскими.

Сенклеры относились к ведущим семьям Rex deus, которые стремились сделать наибольший вклад в передачу истинного учения Иисуса Христа следующим поколениям. Росслинская часовня – центр мистического просвещения – это один из наиболее загадочных способов передачи учения Христа.

Прежде чем рассказывать о Шартрском соборе и о Росслинской часовне, коснемся культа поклонения Черной Мадонне.

5. Культ поклонения Черной Мадонне

Считают, что римско-католический культ поклонения Марии (известный так же, как культ Мариолатри) получил свое развитие от культа Благословенной Девы в Шартрском соборе. Но его корни уходят намного глубже.

Этот культ происходит от древних языческих религий, в основе которых лежало поклонение различным матерям-богиням. Об этом уже говорилось в статье «Рождение и развитие священного символа» за 07.04.08 г. Главная Черная Мадонна Шартрского собора – Notre Dame Sous-Terre (Дева Подземелья) – христианизированная версия друидской богини Viginibus Periturae, описанной Цезарем в книге IV de Bello Callico. Эта Черная Мадонна и две другие Мадонны Шартрского собора не являются единственными. По всей Франции, Италии, Германии и Швейцарии встречается множество статуй Черных Мадонн. Подобные статуи встречаются и в Испании возле путей паломничества в Сантьяго-де-Компостела. Одна из наиболее известных находится в Монсерате недалеко от Барселоны. Копии таких чудотворящих статуй можно найти по всей Европе, за исключением Польши. Не встречаются такие статуи и в римско-католической Мексике, здесь поклоняются Пречистой Деве и Святой Деве Гваделупской.

Некоторые исследователи считают, что, скорее всего, статуи черных дев (или черных мадонн) обрели сформировавшийся образ в XII веке – это образ величественной фигуры Девы, строго и непреклонно восседающей на священном троне мудрости; и кажется, что она сама и есть воплощение мудрости. Однако с конца XIII века Мадонну уже больше не изображают сидящей на троне мудрости. Ее чаще начинают изображать в более человеческом облике, в облике заботливой матери.

Многие современные ученые занимались детальным исследованием эзотерического и гностического аспектов этого культа. Так, например, Жаку Гуйнену, изучавшему развитие культа в XII веке и его связи с алхимией и орденом тамплиеров, найти истоки зарождения культа в рамках традиционной христианской истории не удалось. И хотя многие исследователи пытались доказать, что культ Черной Девы зародился в V-VI веках, их выводы на сегодняшний день выглядят неубедительно. Эти странные статуи в большом количестве стали появляться лишь к концу XI века, и их массовое возведение продолжалось до конца XIII века. Согласно некоторых исторических источников, культ Черной Девы начал стремительно развиваться с подачи Бернара Клервоского.

Следует отметить, что в рамках традиционного христианского учения в Новом Завете нет ни одной фразы, которая могла бы послужить отправной точкой для появления культа вечного женского начала – ни в образе Богоматери, ни в образе Царицы небесной, нет его в образе божественной мудрости. В связи с этим у ученых возникает ряд вопросов: почему на протяжении многих веков святилища, посвященные Черной Деве, притягивали многочисленные толпы паломников, как простых, так и влиятельных, как крестьян, так и королей, включая Людовика IX, Людовика XI и Филиппа Красивого? Почему статуя Царицы Просветления всегда устанавливалась в самом темном месте любого христианского храма – в крипте? Все же мы приходим к тому, что культ Черной Девы имеет дохристианские истоки.

Дохристианские истоки культа Черной Девы

Основные святилища, посвященные Черной Деве, расположены в местах, которые считались священными задолго до появления христианства. Возможно, что культом Черной Девы просто заменили более древнюю форму поклонения и почитания Матери-Земли. Очевидно, почитания Матери-Земли уже позднее было перенесено и в христианскую практику. Статуи Черной Девы всегда старались разместить в темной части святилища, в основном в крипте. Как было выяснено, крипты, связанные с культом Черной Мадонны (например, в Шартре, Сев-Квентине), действуют как усилители энергетических сил. Подобный эффект просматривается и в гротах более ранних эпох. Когда-то богиня-мать почиталась нашими предками как универсальный символ жизни и духовного обновления. Некоторые современные ученые утверждают, что между языческой богиней Матерью-Землей и Черной Девой существует иконографическая и культовая преемственность.

Известный шотландский ученый Иен Бегг, впервые поднявший вопрос изучения культа в англоязычном мире, упоминает, что во всех традициях и легендах, связанных с почитанием Черной Мадонны, утверждается, что ее статуя была найдена, когда заметили, что звери старались обходить определенное место в лесу. Найденную статую принесли в церковь, но она каким-то «чудом» снова оказалась на своем прежнем месте. Так продолжалось несколько раз, пока на этом месте не построили часовню в честь Черной Мадонны.

Как правило, культ Черной Мадонны существует в тех местах, в которых протекают целительные воды или которые находятся недалеко от потухших вулканов или мест слияния рек, т.е. там, как мы уже знаем, где существуют сильные энергетические потоки. Бегг также утверждает, что изображения Черной Мадонны с младенцем основаны на образах египетской богини Исиды с младенцем Гором. Эту теорию поддерживает большинство ученых.

Итак, по культу Черной Мадонны у нас с вами есть уже две версии:

1. Культ Черной Мадонны- это преемственность древнего культа, культа поклонения Матери-Земли.

2. Культ Черной Мадонны – это заимствование верований древнего Египта.

Это, что касается вопроса преемственности культа.

Кому же поклонялись тамплиеры? Ранее нами было выяснено, что по новой существующей версии, все соборы тамплиеров посвящены не матери Иисуса Христа, а его жене, Марии Магдалине и сыну Иисуса. Гипотеза, конечно, абсолютно еретическая с точки зрения римско-католической церкви, но ученые не собираются от нее отказываться.

Коснемся немного истории религии. О культе поклонения Исиде нам абсолютно ничего неизвестно, поскольку в те времена раскрытие тайн мирянину считалось большой провинностью и каралось смертью. Нам только известно, что культ поклонения Исиде предполагал проведение сложных церемоний посвящения и мистических ритуалов, и вход в храмы Исиды был разрешен только посвященным. Но можно предположить, что семьи Rex deus кое-что знали об этих церемониях и ритуалах, так как их тайные священные знания имеют египетские корни. Здесь, конечно же, сами по себе возникают вопросы: «Какие церемонии посвящения и мистические ритуалы проводились семьями Rex deus в их соборах и храмах? Кому эти мистерии предназначались?» Одно можно сказать точно, что они уже были несколько изменены согласно истинному учению Иисуса.

Что же касается богини Исиды, она была покровительницей мореплавателей (и не только…), которые распространяли ее культ поклонения и почитания по всему бассейну Средиземного моря. Так что, ко II веку до н.э. ее культ прочно укоренился на Сицилии и по всей Италии. В Галии он получил распространение от александрийских торговцев. Еще до начала христианской эры, культ Исиды прижился и в Северной Африке, и в Испании. Французский историк Шарль Бигарн, исследовавший появление и развитие культа, указывает, что на некоторых статуях Исиды была та же надпись, что у Черной Девы в Шартре – «Дева, готовящаяся к рождению». Кроме этого, все три восточные богини – Исида, Кибела и Диана Эфесская – изображались черными и их культы существовали на Западе задолго до римских времен.

Следует сказать, что практика заимствования верований из языческих форм поклонения, культов и применения их в различных религиях свойственно не только католической церкви. Такая практика была распространена и на Востоке, и по всей Европе. Вероятно, таким же образом появился и культ Черной Мадонны. Но с чем связывали этот культ тамплиеры? Вот что пишет по этому поводу Иен Бегг: «… в восточной империи поклонение Марии, которая почиталась меньше Бога, но больше святых, положило начало культу мудрости и Великой Богини-Матери».

Некоторым исследователям кажется странным, что римская католическая церковь, которая всегда настороженно относилась к культу Черной Мадонны, в то же время зарабатывала огромные состояния на паломничестве к ее святилищам. В таком случае хочется поставить вопрос: «А первый ли раз такие случаи встречаются в истории римско-католической церкви?» Разве сговор о расправе над тамплиерами короля Франции Филиппа IV и папы Климента V не нес и тому и другому огромной выгоды и прибыли? В сговоре было все учтено, и каждый пункт этого договора был тщательно подготовлен и не раз оспорен.

Для меня же пока остается вопросом: почему для Мадонны выбран именно черный цвет? Черный цвет в христианстве обычно использовался во время погребальной службы. Исиде, возможно, и нужен был черный цвет, ведь в египетской религии черный цвет символизирует мудрость, а также нам известно, что Исида зачала своего сына Гора магическим путем уже после того, как ее супруг ушел в царство мертвых… Также нам известно, что Дева Мария в христианстве традиционно изображалась в бело-голубых одеяниях – это сочетание символизирует чистоту и небесную любовь. Кто и почему выбрал черный цвет для Мадонны?

Когда Иен Бегг спросил греческого православного священника в Пелионе, почему икона Черной Мадонны в его приходе темного цвета, священник ответил: «В Греции они имеют все цвета радуги, это не имеет никакого значения». Многие священники римско-католической церкви часто ссылаются на воздействие свечной копоти ли простой художественной прихоти мастеров.

Итак, происхождение и цвет Черной Мадонны по-прежнему остается тайной. Свое же мнение на этот счет, не подкрепленное определенными историческими фактами, я пока воздержусь высказывать. Могу только сказать, что эти исторические факты существуют, и они скоро появятся на свет.

Черная Мадонна и Магдалина

Передавая Устав тамплиерам, Бернар Клеровский выдвинул особое требование для всех членов нового рыцарского ордена: «Соблюдать послушание Бетини и Дому Марии и Марты». Иными словами, тамплиеры должны были поклясться в верности и поклоняться династии, начало которой положили Мария Магдалина и Иисус. Это и позволило многим ученым выдвинуть гипотезу о том, что все соборы Нотр-Дам, построенные или профинансированные тамплиерами, были посвящены не матери Иисуса Христа, а Марии Магдалине и сыну Иисуса.

В период раннего христианства схоласты придали Магдалине специальный статус, поскольку верили, что она была любимой ученицей Христа, и что именно ей он передал свои самые сокровенные знания. В тайных восточных религиях Магдалина выступает как символ божественной мудрости, в назорейской религии ее, как богиню Исиду, изображают в черных одеждах, со звездной короной Софии на голове и младенцем, голова которого увенчана золотой королевской короной.

Уже говорилось, что у каждого символа много уровней, и не каждому из нас дано познать эти уровни. Духовному человеку, дано больше, чем другим, но в большей степени символизм воспринимается не нашим сознанием, а нашим подсознанием. Если верить теософу XX века Рудольфу Штайнеру, символизм следует трактовать, по меньшей мере, на 9-ти уровнях, в зависимости от степени посвященности человека.

Просмотрим этот вопрос на классическом культе Черной Мадонны:

1. На простейшем эзотерическом уровне для большинства верующих Черная Мадонна – мать Иисуса с младенцем Иисусом.

2. На более глубоком, гностическом уровне она рассматривается как источник мудрости.

3. В религиозном контексте тамплиеров этот символ представляет Магдалину и младенца, сына Иисуса.

4. Существует еще один культ, последователи которого приписывают Черной Мадонне египетское происхождение – это культ Магдалины Орлеанской, к которой верующие обращаются как к святой Марии Египетской.

5. Некоторые же исторические источники дают основание утверждать, что тамплиеры почитали Магдалину как символ Софии, богини Божественной Мудрости, воплощенный в образе Исиды с младенцем Гором, в которых без труда прослеживаются образы Пресвятой Девы и младенца Иисуса.

6. Рассматривая еще один уровень восприятия, можно определить, что Исиду почитали как «Благословенную мудрость Света» или чистое воплощение просветления.

7. Черная Дева символизировала Мать-Землю или богиню Анну в языческих религиях традиционно представлялась черной. Возможно, именно она стала прообразом более позднего изображения черной св. Анны на витражах собора в Шартре.

Иен Бегг же, посвятивший не один год изучению культа Черной Мадонны и скрытых пластов духовности в христианской Европе, утверждает, что исследование культа Черной Девы можно привести к открытию еретической секты, способной своими верованиями шокировать и удивлять даже приверженцев современных постхристианских взглядов. По всей вероятности это так и есть, с этим утверждением согласны даже члены Rex deus.

Как уже говорилось ранее, на протяжении многих веков святилища, посвященные Черной Деве, притягивали многочисленные толпы паломников, как простых, так и влиятельных. Бернар Клеровский активно поощрял паломничество, поэтому по всему пути к собору Сантьяго-де Кампостела были основаны командорства, бенедиктинские и цистерцианские постоялые дворы и церкви, посвященные Черной Деве. Маленький город Вецелай – был заметным центром культа Магдалины и впоследствии стал местом паломничества для почитателей Черной Девы. Именно здесь Бернар благословил в путь Второй крестовый поход.

Собор Сантьяго-де-Компостела притягивал в Испанию массы верующих со всей Европы, и их число намного превосходило количество паломников, направлявшихся в Рим или Иерусалим. Тысячи верующих, совершавших паломничество в Испанию и Святую Землю, неизбежно оказывались под влиянием мистических религий ислама и иудаизма. Таким образом, в культе Черной Девы можно различить пересекающиеся между мистическими традициями взгляды трех наиболее распространенных мировых монотеистических религий: христианства, иудаизма и ислама. Поэтому еретическая мысль, лежащая в основе почитания культа Черной Мадонны, многослойна и имеет запутанные, но отслеживаемые корни.

Сегодня смысл большей части еретического послания этого культа позабылся, но не утратился, поскольку он спрятан и защищен языком символов.

Как уже говорилось, эти статуи выступают усилителями потоков, нисходящих от Бога, энергетических потоков, излучаемых невидимым миром и проявляющихся в мире видимом. Поэтому до сих пор считается, что некоторые статуи Черных Дев способны творить чудеса, поскольку символ Черной Мадонны как бы устанавливает связь между сердцем верующего и божественным присутствием путем проявления символического заряда статуи, аккумулированного также благодаря особым энергетическими свойствам местности.

Черная Дева является символом вибрирующей энергии, энергии тайной и всеобъемлющей. Эта энергия проста, но она не постигается разумом, ее можно лишь испытать и прочувствовать на себе. С жрецами же и посвященными, а также со всем, кто находится в состоянии просветления (например, при молебне), Черная Мадонна говорит универсальным языком, который помогает им постичь непонятное.

В некоторых святилищах ритуал поклонения Черной Деве проводят в специальные дни, при этом сжигают зеленые свечи; в некоторых местах Черную Мадонну одевают в зеленый наряд. С чем это связано? Как мы уже знаем, согласно церковному учению, зеленый цвет продиктован временем литургического года. Но в рамках тайного духовного учения зеленый цвет символизирует переход сознания на следующий, более высокий уровень. Это цвет посвящения. С учетом своей практической работы парапсихолога, могу сказать, что этот цвет следует рассматривать шире: не только как цвет посвящения, но и цвет просвещения и стремления человека к новым знаниям, а знания, конечно же, несут просветление. Не случайно зеленый изумруд фигурирует в некоторых легендах о святом Граале. Это «камень, упавший на землю с неба», но, как мы уже знаем, все знания о Вселенной находятся в ее информационных полях.

6. Шартрский собор – реальность и мистицизм

Согласно древней легенде, еще много веков до римского завоевания галлов на том месте, где сегодня стоит Шартрский собор, для проведений священных ритуалов собирались друиды. Здесь они получили божественное откровение о том, что появится дева, которая родит ребенка, и этот ребенок станет спасителем мира. На этом месте друиды возвели алтарь с женской фигурой темного цвета, олицетворявшую деву, готовящуюся к рождению ребенка. Для всех местных кельтских племен эта статуя имела важнейшее религиозное значение. Как мы видим, еще с времен кельтов в этих местах уже был распространен культ девы. С приходом христианства римляне захватили это ритуальное место и стали использовать его уже в соответствии со своей верой. В 876 году, черед два века после обращения народов этих земель в христианство, Карл Лысый подарил Шартру ценную реликвию – святую тунику Девы. Этот дар обеспечил собору в Шартре громкую славу, и он стал центром паломничества, где и зародился культ Мариолатри. Этот культ вернул в европейское религиозное сознание концепцию женского начала, которая до этого подавлялась римскими патриархами.

Как уже ранее говорилось, в темные времена Средневековья доступ к знаниям жестко контролировался церковью. Образование было доступно только тем, кто служил религии, но даже представители духовенства изучали только те предметы, которые одобряли церковные власти. Греческие и римские классики практически не изучались, и лишь в XI веке при аббатствах и соборах стали открываться школы, ставшие впоследствии центрами интеллектуальной жизни. Наиболее влиятельной в те времена стала школа при Шартрском соборе, где параллельное изучение эстетики святого Августина и заново пересмотренной философии Платона создало синтез теологии и космологии, оказавших глубокое влияние на развитие христианского символизма в XII-XIII веках.

В 1007 году епископом в Шартре становится Фульберту. Благодаря этому человеку Шартр становиться центром философского обучения и местом активного паломничества. Так, под покровительством Фульберта Шартр оставался непревзойденной философской школой до появления университетов в Париже.

В школе изучались работы Платона, Аристотеля, Пифагора и Цицерона, также библейские тексты и писания отцов христианства. Школа прославилась благодаря ее наставникам: Бернару Шартрскому, Жильберу Порретанскому, Тьерри Шартрскому и Джону Джуелу, епископу Селисбери, слава которых обошла всю Францию. Многие молодые люди из всех провинций Франции и даже из-за границы стремились обучаться именно в Шартре.

Таким образом, появление и развитие шартрской школы ознаменовало конец эпохи темных времен Средневековья и начало эпохи Возрождения. Именно со времен Бернара Шартрского и Абеляра Парижского ведется отсчет первым брешам в стене темноты и невежества, специально возведенной духовенством Средневековья.

В то время, как знания греческих классиков, математиков и естественных наук находили путь к европейскому сознанию окольными путями, в исламской религии во времена Средневековья получению образования придавалось огромное значение; здесь обучение наукам всячески приветствовалось. Изучались не только философские, литературные и математические тракты прошлого, но также исследовательские работы современности.

Но как же эти знания попали в Шартр? Вероятно, под видом преподавания семи свободных наук – грамматики, диалектики, логики, музыки, математики, геометрии и астрономии – Фульберт преподавал семь шагов посвящения, основанных на древнегреческой модели, тот же путь постижения тайных знаний, который сохранили 24 семьи древнеизраильских первосвященников и семьи Rex deus в Европе.

Как мы видим, Бернар Клеровский был не первым членом Rex deus, скрывавшим свою деятельность путем получения сана священника. Под покровительством Фульберта в мистической школе Шартра проповедовался еретический путь к тайным знаниям, о котором даже не подозревала церковная власть. Так в Шартре древняя еретическая концепция священного знания облекалась в приемлемую для христианства форму. Одной из наиболее выдающихся работ, связанных с Шартрской школой является работа Бернара Сильвестра «О всеобщности мира, или Космография». В этом труде раскрывается творческая сущность мироздания и показано, как из вечного бытия в первичный хаос привносится порядок. Согласно Бернару, «кажется, что время происходит из вечности, а вечность выражается временем. Все, что движется, зависит от времени, но именно из вечности рождается все содержащиеся в безбрежности времени и в вечности же оно должно растворяться».

После смерти Фульберта центральной фигурой в школе тайной мудрости Шартра стал один из его учеников, член семье Rex deus, Бернар. Он продолжил учение тайной мудрости, положив в его основу работу самого близкого ученика Иисуса, Иоанна Богослова. Так, учение и традиция Rex deus начали постепенное проникновение в европейское общество, оказывая на него существенное влияние.

Видимая реальность Шартрского собора

В 1020 году пожар уничтожил собор в Шартре и Фульберт разработал план его восстановления. Финансовую поддержку в возрождении собора оказали покровительствующие его теологической школе коронованные и знатные особы: французский король Роберт из династии Капетингов, большинство знатных членов семьи Rex deus из Северной Франции, а также герцог Вильгельм Аквитанский. При жизни Фульберта новый собор, выполненный в романском стиле, не был закончен. Он был открыт преемником Фульберта Тьерри Шартрским в 1037 году через восемь лет после смерти Фульберта.

Здание, задуманное Фульбертом, было таких же размеров, как и современный собор. Когда очередной пожар уничтожил здание вокруг западной части собора, епископ Жоффруа де Лев решил произвести расширение собора в новом готическом стиле, разработанном в Сен-Дени в Париже под руководством аббата Сугерия. Сначала были построены отдельно стоящие северо-западная и юго-западная башни. Для соединения этих башен был возведен западный фасад, который можно увидеть и сегодня. В нем появился великолепный королевский портал с тремя дверьми, дверные проемы украшены остроконечными готическими арками. Западный фасад был построен несколько в стороне от основного собора, который начинал строить еще Фульберт. Чтобы соединить фасад и основную часть собора, был построен связывающий их переход.

Скульпторы, создававшие необычные статуи Королевского портала, прибыли в Шартр в 1145 году прямо из Сен-Дени. Возвеличив Деву Марию в Новом западном фасаде Шартрского собора, мастера внесли свой вклад в восстановление принципа вечного женского начала, который уже к этому времени стал появляться в стихах и песнях трубадуров еретического Лангедока. Под руководством семей Rex deus они внесли вклад в один из наиболее важных эпизодов истории XII века – восстановление и новое осмысление древнего языческого мифа. Так, миф перестал быть поддерживающей силой в обществе, и превратился в революционную радикальную силу.

Революционный характер в архитектуре собора проявляется, прежде всего, в западном фасаде Шартрского собора с тремя дверьми. Здесь легко можно найти важные свидетельства того, что за обилием традиционно христианских символов, в таком изобилии украшающих тройной вход, «скрытая рука ереси» оставила совсем иное послание, отображая сказанное в Евангелии: «Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, и ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу». В то время скульптура была основной формой искусства, использовавшейся французскими компаньонажами и различными масонскими гильдиями и братствами, с помощью которой они выражали свои гностические верования.

Как уже было сказано, на западном фасаде находятся три основных входа в собор; в центре располагается основной церемониальных вход, названный Шарпентье – входом мистической веры. Над входом расположен тимпан с основной статуей Иисуса Христа, восседающего на престоле. На Иисусе нет сандалий, его правая рука поднята в жесте благословения, а левая держит Библию. Для обозначения божественного статуса Иисуса, над его головой изображен нимб с крестом. Крест за головой Иисуса не христианский, а типично тамплиерский, La Croix Celeste, крест универсального знания (или гностика). Статую Иисуса окружают крупные символы четырех евангелистов: - возле поднятой правой руки Иисуса изображен ангел – символ Святого Матфея.

- снизу – изображение крылатого льва – символ Святого Марка.

- на уровне левого плеча Иисуса парит орел, символизирующий Святого Иоанна.

- под орлом располагается изображение крылатого быка – символ четвертого евангелиста, Святого Луки.

Над тимпаном, в архивольтах видны изображения ангелов, 24 старца Апокалипсиса, а также химера и старцы, «воздающие славу и честь Ему, сидящему на троне и живущему вечно». Под тимпаном – 12-ть апостолов, сидящих группами по три человека. Каждый ряд заканчивается отдельно стоящими статуями пророков Еноха и Илии.

Дверь справа – это Врата рождения, на тимпане которых доминирует статуя Марии, христианского воплощения Божественной Матери. Она сидит на престоле с младенцем Иисусом на руках в такой же позе, как Черная Мадонна в склепе Notre Dame de Sous Terre. По обоим сторонам Марии расположены статуи двух ангелов. Вокруг них на архивольтах и изгибах арок возле двух знаков зодиака Рыб и Близнецов представлены символы «семи свободных искусств» и статуи мудрецов, внедривших эти науки в европейское образование. Если стоять лицом к арке, то справа налево вы увидите фигуры Аристотеля, Цицерона, Евклида, Боэция, Птолемея, Доната и Пифагора.

Статуя Пифагора – это еще один ключ к разгадке скрытого символизма западного собора: Пифагора был не только философом, он также был первым человеком в истории Европы, которого прославляли как жреца египетского храма. Его изображение в соборе является напоминанием о тайном духовном учении посвященных. Под тимпаном расположены два пояса: на верхнем поясе изображена сцена представления ордена в Храме, на нижнем (слева направо) – сцены Благовещения, Рождества и передачи Благой вести волхвам. Таким образом, весь вход изображает неоплатонические воззрения мастеров мистической школы в свете знаний, проповедуемых Иисусом Христом и переданных через его мать в виде Sapientia, или гностической мудрости, исходящей непосредственно от самого Господа Бога.

На тимпане третьей двери, расположенной слева и названной Луи Шарпентье Вратами вечности, представлена сцена вознесения Иисуса, по обе стороны которого находится по ангелу. Ниже – изображение ангелов, спустившихся с небес, чтобы возвестить, что «Сей Иисус, вознесшийся от нас на небо, придет таким же образом, как вы видите Его восходящим на небо». Знаки зодиака и изображения соответствующих им сезонных работ украшают архивольты вокруг сцены вознесения Иисуса Христа.

Колонны, окружающие все три входа и поддерживающие Королевский портал, украшены вытянутыми статуями библейских персонажей в романском стиле. Из 24-х персонажей до наших дней уцелело лишь 12-ть. Эти колоннообразные фигуры, представляющие царей и цариц Иудеи, предков Иисуса, вылеплены в мельчайших деталях. Статуи сделаны таким образом, что смотрящий невольно переводит свой взгляд с одежды на лица персонажей, светящиеся спокойствием настоящих посвященных и отражающим внутреннюю гармонию.

Вдоль капителей колонн, стоящих при всех трех входах в Королевский портал, тянется длинный фриз с изображением 38-ми сцен из жизни Марии и Иисуса. Традиционно изображения на фризах располагались в хронологическом порядке, но не здесь. Здесь библейские сюжеты расположены в хаотичном порядке. Возможно, хаотичное расположение библейских сюжетов на фризе было сделано преднамеренно, чтобы запутать ортодоксальную церковь и скрыть заложенную в них ересь. В этих изображениях есть еще одна странность – ни в одной из 38-ми сцен не изображено распятие Христа – при том, что этот христианский собор посвящен спасительной благодати Христа, который, согласно Писанию, на Голгофе принял смерть за наши грехи. Такое упущение полностью соответствовало верованию тамплиеров. Единственную сцену распятия в соборе мы можем увидеть на витраже западного фасада.

Конечно, упущение такой сцены, как распятие Христа, положенной в основу христианского учения, было преднамеренным. Оно вполне соответствовало учению тамплиеров о том, что Иисус пришел на землю не искупать грехи человеческие, а чтобы открыть человечеству Истину. Послание, заложенное в архитектурных символах западного фасада Шартрского собора, говорит об одном – здесь зашифрованы некие тайны, спрятанные на виду у всех. Их в свое время не разгадали церковные прелаты, их значение доступно лишь для посвященных.

В северном и южном порталах представлен ряд связанных друг с другом символических тем. На внешних архивольтах центрального портала северного пролета выполнены сцены сотворения мира и грехопадения. На тимпане изображены смерть, успение и коронация Девы Марии, Царицы Небесной. К этому входу, известному как Портал посвященных, с двух сторон примыкают по ряду пять больших статуй, которые в христианстве воплощают одну из символических тем: духовные истоки христианства в ветхозаветном иудаизме, предвосхищение появления Иисуса. Однако эти символы трактуют по-другому, с учетом египетского происхождения библейского иудаизма и христианства. Этот вариант толкования демонстрирует плавный переход древнеегипетского гносиса в эру библейского Израиля и доказывает, что сам Иисус был неотъемлемой частью этого учения.

Крайняя левая статуя на центральном входе представляет Мелхиседека, царя-истины, первосвященника Иерусалима, которому Авраам платил десятину (рис. 12). Мелхиседек держит потиру, в которой, согласно Малькольму Миллару, находятся хлеб и вино. Рядом с Мелхиседеком статуя великого патриарха Авраама, перед которым стоит связанный и готовый к жертвоприношению его сын Исаак (рис. 13). Над головой Мелхиседека изображен ангел. Авраам смотрит на этого ангела, передающего ему слова Бога, что жертвоприношение Исаака излишне, поскольку Авраам уже доказал свою готовность принять волю Божью (рис 14). Около патриарха стоит пророк Моисей, у него в руках скрижали Завета и посох, обвитый медной змеей (рис. 15).

По преданию, своим посохом он исцелял людей, укушенных ядовитой змеёй, подобно тому, как Иисус впоследствии исцелил раны человечества принесением себя в жертву. Вот, что об этом сказано в Евангелии: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесено быть Сыну Человеческому». Рядом с Моисеем стоит его брат Аарон с ягненком и жертвенным ножом – олицетворение более позднего Агнца Искупителя. Аарон был прародителем когенов, первосвященников народа израильского. Статуя царя Давида завершает ряд статуй, расположенных слева от центрального входа северного портала. Давид держит в руках копье, на нем надет терновый венок, который представляет прообраз искупительной жертвы Иисуса Христа.

Эзотерическое толкование символики этих статуй раскрывает несколько иной смысл, который соответствует пониманию настоящей истории народа израильского со времен Авраама до времени появления царя Давида. Смысл, акцентирующий непрерывную гностическую природу духовности, являющейся настоящим наследием Иисуса Христа. Мелхиседек держит потиру с хлебом и вином, из потиры торчит камень. Этот загадочный камень, упавший с небес, символизирует святой Грааль. Мелхиседек, как царь Салема, однозначно был египтянином, поскольку Салема был в то время провинцией Египта.

Толкование фигуры Авраама в эзотерическом смысле близко к тому, что толкует официальная церковь. Но акцент на важности божественного послания, переданного ангелом, несколько смещен. Как мы уже знаем, с точки зрения тайного духовного учения человеческое пожертвование навсегда было запрещено как для Авраама, так и для всех его последователей. И не мог Иисус принести себя в жертву, поскольку он был послушным евреем и раввином. В связи с этим, как же следует понимать жертву невинного еврейского пророка Иисуса Назарянина во имя спасения грешного человечества, о которой нам толкует официальная церковь? Ведь это нарушение запрета Бога.

Один же из основных принципов веры, передаваемых семьями Rex deus, говорит: «Иисус пришел, чтобы открыть правду, а не искуплять грехи». Он пришел, чтобы указать древний путь к познанию величайшей силы, который требует от всех его последователей жизни, твердо и непоколебимо основанной на принципах праведности, братства, истины и справедливости.

Фигура Моисея с обвитым змеей посохом фараона в руках лишь доказывает, что он был настоящим фараоном, а не подкидышем, и что он был, как и вся египетская знать королевских кровей, жрецом древнего храмового культа. Змея на посохе Моисея имеет другое значение, которое перекликается с Wouivre, друидским понятием, обозначающим энергию земли и тайных знаний.

Статуя первосвященника и царя Давида, завершающая этот ряд, подчеркивает древность и силу египетской духовности тайных знаний и ту действенную роль, которую она сыграла в развитии иудейского мистицизма и ритуальных форм поклонения.

Статуи, расположенные справа от входа в Портал посвященных, представляют (слева направо) пророка Исайя, Иеремия, Симеона, Иоанна Крестителя и Святого Петра. Исайя пророчил, что «И произойдет отрасль от корня Иессива». Иессей был отцом царя Давида и, следовательно, прямым предком Иисуса. Иеремия как пророк Страстей Христовых несет крест. Симеон изображен с младенцем Иисусом на руках. Когда Мария и Иосиф принесли Иисуса в храм на обрезание, Симеон взял Иисуса на руки и сказал Марии: «И тебе Самой оружие пройдет душу». Статуя Иоанна Крестителя в плаще из верблюжьей шерсти , стоящего босыми ногами на драконе, символизирует победу над злом. В руках у него Агнец Искупитель с крестом в лапе – символ распятия Иисуса Христа на Голгофе. Продолговатый флаг (Oriflame), развивающийся на кресте, символизирует победу Иисуса над смертью. Рядом с Иоаном Крестителем расположена статуя Святого Петра с пекторалью из 12-ти камней, символизирующий его наследный сан первосвященника. Он держит в руках ключи от Царства Божьего. Возле Петра – статуя возносящегося Илии, передающего свою накидку (милоть) Елисею.

Основными фигурами в этом ряду, согласно тайному духовному учению, является Иоанн Креститель и Илия. В эзотерическом смысле Иоанн Креститель как учитель и иерофан Иисуса, является человеческим мостиком между священным знанием (или гносисом), представленным крылатым драконом, и Иисусом, представленным в виде Агнеца Искупителя.

Эта статуя является очень важным символом для внутреннего круга тамплиеров. В суфийской религии фигуры Иоанна и Илии соединены в одну мифологическую фигуру Хидра, который, согласно суфиям, был источником божественной мудрости. Таким образом, в этих двух ключевых фигурах происходит слияние двух древнейших и наиболее почитаемых духовных традиций мира. Фигура же Хидра также имеет иные значения – вавилонского воскресшего бога Талмуза и мифологического христианского Святого Георгия.

На центральном входе южного портала Шартрского собора главной фигурой является статуя сидящего Иисуса Христа с поднятой в благословении пронзенной рукой, что напоминает нам об акте распятия. Об акте распятия говорят нам и ангелы, расположенные по обеим сторонам от Иисуса: они держат в руках орудия пыток. Ниже, на перекладине, представлена сцена Страшного Суда с изображением святых, направляющихся в рай, и грешников, направляющихся в ад. Традиционно эта сцена занимает центральное место на западном фасаде большинства других сборов, здесь же она представлена не в основном, а в боковом портале.

Даже в южном портале, где с помощью символов проповедуется традиционное христианское деяние, можно найти подтверждение идеи о том, что Иисус Христос пришел на землю открыть правду, а не искупать чужие грехи.

Центральной фигурой простенка является проповедующий Иисус. Он попирает ногами дракона и льва, что в эзотерическом смысле олицетворяет источник его священного знания.

Витражные окна Шартрского собора

В Шартрском соборе насчитывается 179 витражей общей площадью 2000 квадратных метров самого восхитительного и известно во всем мире витражного стекла. Витражные стекла превращают солнечный свет, проникающий в собор, в игривую разноцветную дымку, органично сочетавшуюся с естественным цветом массивных известняковых колонн собора и их пурпурными тенями, и создается впечатление, будто само стекло становиться драгоценным источником всего этого великолепия.

Согласно Луи Шарпентье, первые в мире витражи были созданы в мастерских и лабораториях алхимиков и секреты создания витражей передавались потом только посвященным. В Европу их привезли девять возвращающихся домой основателей ордена тамплиеров, которые передали их цистерцианцам.

Витражное стекло помогало нейтрализовать и фильтровать космические лучи и частицы света, создавалась длина волны, которая легко гармонировала с естественными вибрациями клеточных тканей человека и усиливало эффект энергии тайного посвящения.

После пожара в 1194 году в соборе уцелело только четыре окна, поэтому создание большинства витражей собора относится к XIII веку. Есть в соборе и несколько обычных окон. В свое время они тоже были витражными, но в XVIII веке часть из них заменили обычными окнами, чтобы больше света попадало на главный алтарь во время богослужения, часть же витражей была уничтожена во время Французской революции. Большинство витражей в соборе сохранились до наших дней. Эти хрупкие шедевры прошли испытание временем: пережили Столетнюю войну, Французскую революцию, две мирровые войны, чтобы сегодня очаровывать, радовать и приводить в восторг посетителей собора.

Для чего создавались витражи, какое у них предназначение?

Вот что писал об этом аббат Сугерий: «Картины были созданы в окнах с единственной целью – показать простым людям, которые не умели читать Священное Писание то, чему они должны верить». Но сам Сугерий восхищался как магической, так и дидактической ролью витражей, которая заключалась в «трансформации материального в нематериальное».

Основные витражи Шартрского собора – это три окна-розетки, одно на западном фасаде, и два других над северным и южным трансептами. Кроме этого, в нефе, в двух трансептах и клиросе создано множество более мелких окон-розеток, расположенных над каждой парой удлиненных окон, или ланцетов. Следует также учесть и ланцеты западного фасада двух трансептов, которые в совокупности со всеми остальными витражами составляют 179 витражных окон. Все эти картины путем алхимической фильтрации света усиливают эффект природных энергетических сил, присутствующих в соборе. Священная геометрия играет свою роль в дизайне окон – особенно в больших окнах-розетках западного фасада и двух трансептов.

Вот что писал архитектор Джон Джеймс, когда исследовал замысловатые геометрические узоры большого витража западного фасада: «Это великолепный и чарующий узор, где пять различных пропорциональных систем ритмично пульсируют в круге. Мы видим треугольник, квадрат, шестиугольник и несколько двенадцати и двадцатичетырехконечных звезд – которые, похоже, наносились именно в таком порядке. Здесь также есть восьмиугольник, вырастающий в восемь точек, повторяющихся три раза и формирующий великолепнейший драгоценный сверкающий камень. И наконец, бесконечно прекрасная двенадцатиконечная звезда, по линиям которой можно следовать, ни разу не проходя повторно до тех пор, пока не достигнешь начала».

Этот наиболее известный в Европе витраж был установлен в 1215 году. Он находится на западной части собора, чтобы ловить лучи заходящего солнца. На нем изображена сцена Судного дня. В центре картины – Иисус с ранами от распятия. Вокруг него – три концентрических ряда из двенадцати окружностей каждый. Внутренние окружности находятся на внешнем крае украшенных камнями эллипсов, в них парами изображены восемь ангелов; пары разделяют фигуры, символизирующие четырех евангелистов. Средний ряд из более крупных кругов содержит изображения апостолов. На внешнем ряду изображены сцены из Откровения Иоанна Богослова, верховного посвященного настоящих учений Иисуса.

Окно-розетка из северного трансепта над Порталом посвященных, известное под названием Роза Франции, было даровано собору королевой Бланкой Кастильской, матерью короля Людовика IX, канонизированного как святой Луи. Витраж относится к 1230 году. Если на него смотреть, не отрываясь достаточно долго, возникает ощущение, будто оно начинает вращаться.

Вот что говорил об этом витраже Комен Уорд: «В этом [окне] как бы исследуются свойства квадрата, заключенного в окружность, оно формирует спираль, соединяя пробелы каменной кладки. Это схема роста, заложенная во всей природе». «Сама роза представляет собой [алхимическое] состояние огня и его длительность, - писал об этом витраже Фулканелли. – Поэтому средневековые мастера старались выразить в своих розетках движения вещества, ускоренные под воздействием самого огня, как это можно наблюдать, глядя на северный вход в Шартрский собор».

Центральная фигура окна-розетки северного трансепта – Мадонна с младенцем, заключенная в круг из четырех круглых секций, изображающих голубей (олицетворение Святого Духа) и восьми секций с изображением ангелов и тронов. Как и розетка западного фасада, этот витраж богато декорирован конусообразными элементами, концентрирующими внимание на фигуре Девы Марии. В следующих четырехсторонних секциях изображены предки Марии, двенадцать иудейских царей, под ними – четырехлистиники, украшенные лилией на голубом фоне, символизирующие происхождение династии Капетингов – королей Франции – от израильских первосвященников и царской династии Египта. На двенадцати эллиптических фигурах внешнего кольца этого большого витража представлены двенадцать малых пророков.

Окно-витраж над южным входом было подарено еще одним великим покровителем собора, Пьером Моклерком, графом де Дре, и его женой Аликс Бретонской, которые также были членами Rex deus. На витраже изображены сцены из Нового Завета. Согласно сложившейся традиции, центральной фигурой является Иисус Христос во время второго пришествия в Судный день. Рядом с ним – четыре пары ангелов, каждая пара отделена фигурами, символизирующими четырех евангелистов. У каждого из них в левой руке мира , а в правой – золотая чаша, полная фимиама.

Под северным окном-розеткой расположены пять важных ланцетных окон. В центральном ланцете изображена фигуры Святой Анны, матери Девы Марии, с необычно темной кожей и с ореолом над головой. Согласно традиции Rex deus, Мария была темнокожей. А согласно Рабану Маару (776-856 гг.), архиепископу Маенскому, чей тракт «Жизнь Марии Магдалины» был обнаружен в Оксфордском университете в XV веке, Мария Магдалина была родом из хасионейского королевского рода Израиля.

Король Людовик XI, правивший Францией в 1461-1483 годы утверждал, что его французская королевская семья происходит от Марии Магдалины. Поэтому неудивительно, что изображение Магдалины представлено в центре пяти ланцетов Портала посвященных в более приемлемом образе святой Анны. То, что это все же Мария Магдалина, подтверждает и изображение щита с женской фигурой, на нем – щит украшен лилией, символом королевского дома Франции, предположительно произошедшем от Марии Магдалины. На боковых ланцетах изображены многочисленные персонажи Ветхого Завета. Во главе всех – Мелхиседек, царь истины, чье учение вдохновило его духовных последователей – друидов и ессеев. Между Мелхиседеком и святой Анной стоит Аарон, брат Моисея, который также был членом египетской королевской семьи и жрецом египетского храма.

Справа от святой Анны стоит прямой предок Иисуса Христа, царь Давид, а рядом с ним – его сын, царь Соломон, построивший первый храм в Иерусалиме, царь-первосвященник, о котором сказано в Третьей книге Царств: «И была мудрость Соломона выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости египтян».

Итак, на пяти ланцетах изображены пять персонажей, традиционно фигурирующих в христианском учении, но все они по-своему представляют еретическое учение: одна из этих фигур говорит о том, что Иисус был женат и основал династию, а четыре остальные фигуры олицетворяют мудрость традиции тайных знаний.

В центральном ланцете под южным витражом изображена Мария с Иисусом на руках; по бокам от нее расположены фигуры четырех основных пророков Ветхого Завета, несущих на плечах четырех евангелистов. Первой изображена фигура Иеремии, несущего Святого Луку, рядом Исайя, несущий Святого Матфея, возле него Иезекиль, со святым Иоанном Богословом на плечах, и Даниил, несущий святого Марка. Эта сцена прекрасно иллюстрирует слова Иисуса: «Не думайте, что я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить».

В нижней части каждого ланцета изображен герб тех персон, которые в свое время даровали окна собору. Каждый герб отличается элементами шахматного порядка, присущего всем семьям Rex deus. Такой же дизайн использовали тамплиеры на своем флаге Босеане, а позднее положили его в основу символа Паломничества тайных знаний, а еще позже использовали в орнаменте ритуального ковра в ложах братства масонов. Это убранство Шартрского собора демонстрирует его связь с другим зданием, имеющим ключевое значение для семей Rex deus – часовней Росслин в Шотландии, где шахматный порядок снова встречается вместе с подписями дарителей на витражах, специально заказанных в XIX веке. По обеим сторонам южного трансепта продолжаются ряды окон, причем витражи к востоку от трансепта обильно украшены красными крестами крестоносцев, большинство из которых – тамплиерские кресты.

Как уже говорилось, после пожара 1194 года только три основных витража под большой розеткой западного фасада остались неповрежденными. Именно эти витражи вызывают чрезвычайно глубокое уважение мастерством своих создателей. И именно они дают нам представление о теологических верованиях создавших их мастеров, которые наверняка проходили обучение у аббата Сугерия в Сен-Дени. Все три витража представляют собой символы важных аспектов жизни и наследия Иисуса.

На витраже справа находится один из наиболее известных витражей с изображением генеалогического дерева Христа – древа Иессеева. Внизу изображен спящий Иессей, возле него произрастает дерево с огромной кроной, сформированной из фигур королей и увенчивается оно фигурой Девы Марии. Над всем этим на престоле восседает Иисус в окружении семи голубей, олицетворяющих Святой Дух. По обеим сторонам витража расположены фигуры пророков, предвестников Мессии. Весь комплекс фигур символизирует пророчество Исайи: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень».

Основным элементом центрального витража является большая фигура Благословенной Девы Марии, окруженной изображениями квадратных и круглых медальонов с картинами из жизни Иисуса Христа. Доминирующие цвета в этом витраже – огненно-красный и синий.

Третий витраж, находящийся слева, посвящен Страстям Христовым, распятию и воскрешению Иисуса Христа. На витражах с изображением древа Иессея и Страстей Христовых доминирует почти сверхъестественный синий цвет, усиливающий мистический эффект, производимый самой картиной. Витраж со Страстями Христовыми имеет очень важное значение. Его заказывал Сугерий, и он как бы позаимствован у более ортодоксального теолога и церковника, чем те, которые преподавали в Шартрской мистической школе и заказывали статуи Королевского портала. Поэтому неудивительно, что в этом витраже находится единственное изображение распятия, относящееся к двухсотлетнему периоду перестройки собора. Строгое соответствие постулатам церковного учения, прослеживаемое в этих витражах, расположенных на таком видном месте, отвлекало внимание от более спорных символов, размещенных по всему собору. Ведь в таком церковном здании было сложно закодировать столько еретических посланий, используя традиционные символы христианства, и при этом не вызывать подозрения у церковных властей.

Шартрский холм и «места силы»

Место для постройки Шартрского собора было выбрано не случайно. Холм, на котором построен собор еще задолго до появления христианства был культовым местом язычников. Таким образом, этот холм был священным еще задолго до прихода друидов, и тысячелетиями служил центром паломничества. Что же притягивало сюда язычников, а позже других? Конечно же, Wouivre! Так друиды называют наличие космических сил и теллурических потоков в таких местах, иначе «дух места». Дух места или земли иногда проявляется в виде подземных вод с магнитными свойствами. Таких мест на земле много. Среди них можно отметить Дельфы, Храмовый холм в Иерусалиме, холм в Шартре и … практически все остальные места на земле, где стояли или еще стоят древние святилища. В таких местах дух земли (Spititus Mundi) настолько силен, что может разбудить в человеке дремавшие дотоле силы. Этот Дух места на Шартрском холме символизирует колонна, на вершине которой стоит Дева.

Следует сказать, что Шартрский собор единственный собор во Франции, где не был погребен ни один монарх, кардинал или епископ. Это место считается священным, и оно также остается неоскверненным, как и Храмовая гора в Иерусалиме.

О наличии в Шартре духа земли было известно с доисторических времени, о нем знал и Фульберт, построивший собор на пересечении подземных течений, которые усиливали энергетику этого места. Когда-нибудь мы узнаем, были ли эти подземные каналы сооружены по замыслу Фульберта и другого… Бланш Мерц же, занимавшаяся этим вопросом, указывает, что 14-ть каналов, веерообразно расположенных на равном расстоянии друг от друга, мог сделать только человек.

Черная Мадонна, Notre-Dаmе de Sous-Terre, или Дева Подземелья (современный образ Девы друидов), занимает почетное место на алтаре в подземной часовне крипты. Мощь этого мистического энергетического места в Шартре усиливают большая петля подземной реки и сходящиеся в одной точке веерообразно расположенные подземные каналы.

В самом соборе есть еще несколько мест, где теллурические силы проявляются так заметно, что способны вызывать состояние настоящего просветления – состояния, которые использовали и усиливали мастера, строившие этот собор.

Сам клирос создает свод, как бы охраняющий тех, кто пришел сюда в поисках просветления и праведности. Некоторые считают, что подобное духовное преображение невозможно получить в любом другом месте. Конечно же, это не так. На нашей земле много мест, и они не так великолепно обставлены, как Шартрский собор, но человек может получить в этих местах большее просветление, чем в Шартрском соборе. Следует также сказать, что в большей степени просветление человека зависит от самого человека.

Что же пишет о «месте силы» собора Мерц? «… в центре клироса, под которым удивительным образом сходятся в одном месте подземные потоки, есть точка, равноудаленная и от верхушки готического свода, и от подземных вод, что создает ощущение невесомости».

В Шартрском соборе, кроме клироса, были и другие места с наличием энергии, способствующей просветлению человека. Одно из них находилось на стыке трансепта и нефа, но сегодня это место недоступно, поскольку там установлен большой серебряный алтарь. Другая точка была расположена почти под алтарем, в крипте. Но следует сказать, что, возможно, этих точек силы уже и нет в этих местах, так как время от времени точки силы могут смещаться в другие места.

Пол-лабиринт Шартрского собора

Одним из загадочных эзотерических символов Шартрского собора является Лабиринт (рис.16).

Он составлен из черно-белых плит, и занимает около трети пола нефа. Сегодня большая часть его обычно закрыта рядами скамеек. Когда-то прохождение по лабиринту использовалось в разных целях:

- прохождение по Лабиринту босыми ногами или на коленях было формой наказания, но эта форма наказания, в тоже время, являлась эквивалентом отсрочки «за хорошее поведение» от тюрьмы ада.

- прохождение по Лабиринту также символизировал и заменял акт паломничества; дойти до центра Лабиринта обозначало достичь Святого Города Иерусалима. Надо сказать, что на земле есть ряд неолитических лабиринтов с аналогичным узором, это является доказательством того, что многие эзотерические знания идут в наш мир из глубокой древности. Конечно же, прохождение по Лабиринту для достижения той или иной цели имело свой путь и определенный ритуал, совершаемый при этом.

Некоторые исследователи считают, что Лабиринт в Шартре был задуман как траектория для ритмичного ритуального танца. Прохождение по плитам следовало осуществлять босиком, чтобы ноги напрямую соприкасались с камнем. В дни празднования равноденствия, когда энергия земли пульсирует наиболее сильно, сам епископ проводил народ по Лабиринту в ритуальном танце.

На сегодняшний день остается загадкой то, что большой витраж-роза на западном фасаде не только соответствует размеру Лабиринта, но если его наложить поверх Лабиринта, витраж полностью покроет его. Почему? Семьи Rex deus по сей день хранят свои секреты.

Как мы видим, Шартрский собор не просто памятник средневековым христианским верованиям, это гимн тайному духовному учению, а также руководство для посвященных, вырезанное в камне, закодированное в традиционных христианских символах. И что наиболее важно, независимо от наших верований, христианских или еретических, иконография Шартрского собора совершает чудо преображения именно тем способом, который наиболее подходит нашим силам, слабостям и духовным потребностям.

Гордон Стрэхен в своей книге о Шартрском соборе ставит два вопроса:

Первый: есть ли у собора своя собственная аура, резонирующая с человеческой?

Второй: по этой ли причине собор оказывает на нас воздействие?

Отвечаю: не только у здания, но и у каждого предмета есть своя «аура». В здании, соборе, храме… в зависимости от находящихся в них предметов эта «аура» суммируется, и имеет определенную производную. Соборы и храмы строятся для людей, для повышения в каждом из нас лучших резонирующих сил природы. Шартрский собор выстроен по высшим канонам духовного и эзотерического знания, поэтому так свободно и легко чувствует себя человек, посетивший его.

В течение последних десятилетий множество исследователей бьются над вопросом необычной ориентации Шартрского собора по сторонам света. Подавляющее большинство христианских церквей и соборов по традиции ориентированы на восток, но не Шартр. Он отклонен на 47 градусов севернее. И такое расположение было выбрано не Фульбертом и не философами Шартрской мистической школы или тамплиерами. В разные времена на священном холме Шартра строились различные церкви и соборы и всех их планы места расположения вмещаются как матрешки один в другой, начиная с древнейших храмов и до современного храма. Есть предположение, что такое расположение является наследием древней неолитической конструкции, так как современный собор лишь на три градуса отличается от ориентации Стоунхенджа и менее чем на пять градусов – от ориентации на точку летнего солнцестояния.

7. Реальность и мистицизм Росслинской часовни

В семи милях к юго-западу от Эдинбурга стоит Росслинская часовня. Уже в течение пяти столетий эта часовня привлекает к себе паломников всех религиозных конфесий. С чем это связано? Считается, что это столь почитаемое культовое место является средоточием духовности и мистицизма, в котором отражены все мировые религии. А мы с вами уже знаем, что все мировые религии имеют одни корни, корни, уходящие в египетскую культуру, и, несмотря на все изобилие богов и богинь, все эти боги и богини являются выражением различных аспектов одного Бога. И мы также уже знаем, что именно Древний Египет стал прародителем монотеистических религий.

Изначально в этом месте, где сегодня стоит часовня, планировалось строительство большого храма в форме креста с высокой башней в центре – коллегиальной церкви с «настоятелем, шестью пребендариями и двумя певчими». В 1446 году был заложен фундамент всего спроектированного здания, который и обнаружили при раскопках в конце XVIII века. Тогда и выяснилось, что неф должен был составлять 90 футов в длину.

Даже самый неискушенный наблюдатель сразу же может определить, что здание не было закончено, а была достроена только часовня со странной бочкообразной крышей. Сегодня же Росслинская часовня известна во всем мире благодаря разнообразию и богатству ее великолепных резных орнаментов и не только, с часовней связано много тайн, о которых и пойдет речь.

Часовня была основана графом Уильямом Сенклер, последним из Сенклеров, графом Оркнейским и наследным лордом Росслина. Этот человек также носил несколько странный титул – «рыцарь плевел и Золотого руна». Современники называли его «одним из Просвещенных», «дворянином с разнообразными талантами», «человеком с уникальными талантами, склонным к строительству храмов, дворцов и церквей». Граф был покровителем каменщиков во всей Шотландии, Великим магистром разнообразных орденов, гильдий каменщиков и других гильдий в Шотландии в 1441 году.

Граф Уильям имел абсолютную и полную власть при принятии решений по любому вопросу строительства часовни, он решал вопросы дизайна, отделки, которые были действительно уникальны. Проект часовни сперва рисовали на «восточных досках», изготовленных из балтийской древесины, и лишь после утверждения графом, ее блоки выбивались из камня. Каждую часть резного орнамента также сперва выполняли в дереве, и после согласования с графом переносили в камень. Таким образом, граф жестко контролировал все аспекты и строительства здания, и всех его украшений.

Сегодня исследователи Росслинской часовни заключают, что изящная гармония отделки часовни являются результатом вдохновения крайне одаренного человека, и благодаря сравнительно быстрым темпам строительства не оставалось времени для новых или чуждых влияний, которые могли бы испортить изначальный дизайн.

Резные орнаменты в Росслинской часовне указывают исследователям на возможность связей между франкмасонами и другими эзотерическими движениями, например, с розенкрейцерами. Здесь можно найти очень много масонской символики, что опровергает «официальную» историю франкмасонства, согласно которой масонские ложи были основаны лишь в XVII веке. Некоторые части резного орнамента с изображением ангелов в часовне отображают позы, связанные с ритуалами инициации при восхождении на первый уровнь франкмасонства. Рядом находится великолепное изображение падшего ангела Люцифера, перевернутого вверх ногами и связанного веревками. Это символическое указание на Откровение Иоанна Богослова: «И низвержен был великий дракон, древний змей, называемый диавалом и сатаною… И сковал его (Ангел) на тысячу лет и низверг его в бездну…» Изображение также свидетельствует, что для «чистых сердцем», идущих духовным путем, сатана повержен и бессилен.

Изображение фигуры Моисея с символами власти и могущества и скрижалями с заповедями в боковой нефе храма символизирует один из еврейских обрядов раннего франкмасонства. Голова Гермеса Трисмегиста на внешней стороне восточной стены храма изображает общего предка многих европейских эзотерических движений.

Учитывая, что Уильям Сенклер был «человеком с уникальными талантами» и являлся Великим магистром разнообразных орденов, гильдий каменщиков и других гильдий в Шотландии, исследователи весьма осторожно подходят к анализу значения духовного и творческого содержания отделки в этом здании. Если их рассматривать по отдельности, они останутся загадкой или могут быть интерпретированы неправильно. И действительно, как можно анализировать отделку в христианской церкви времен позднего средневековья, где отражены почти все духовные влияния, существовавшие много веков до того, как Росслинская часовня была построена? В часовне чрезвычайно много намеков, как прямых, так и косвенных, на мистические культы и христианских и дохристианских времен. По всей часовне также можно обнаружить отдельные следы странных орнаментов, на которых запечатлены подвиги некоторых предков создателя часовни.

Принц Генри Сенклер, первый граф Оркнейский, известный также как «святой Сенклер», был одним из наиболее выдающихся членов семьи, заслуживший славу своей храбростью и проницательностью. Он был капитаном эскадры, по меньшей мере, в двух путешествиях в Новый Свет, и это было за 100 лет до того, как Колумб совершил свое знаменитое трансатлантическое плавание. Чтобы увековечить путешествие своего предка, сэр Уильям приказал выбить внутри часовни резной орнамент в виде необычных растений, привезенных принцем Генри из Америки. Справа от южной двери на одной из перемычек окна видно изображение алоэ, а на изгибе окна на южной стене находятся круглые изображения кукурузы или маиса, которые повторяются несколько раз в других частях часовни. Также в различных частях здания изображены растения, встречающиеся только в Америке: sassandras albidium, trillium grandilorum и guercus nigra. Во время создания часовни все эти растения были совершенно неизвестны в Европе.

Внешняя часть часовни

С внешней стороны часовни находится ряд вытянутых контрфорсов, что характерно для готической архитектуры. Один контрфорс на восточном конце южной стены украшен вырезанными или высеченными перегородками или кругами, что символизирует масонский орден. На одном из оконных проемов восточного края северной стены находится стертое изображение, которое ученые считают Бафометом – идолом, в поклонении которому обвинялись тамплиеры.

На восточной стене высечена голова Гермеса Трисмегиста, о которой уже упоминалось ранее. На этой стене также находится несколько юмористических изображений, свидетельствующих о неуважительном и пренебрежительном отношении вольных каменщиков к клиру. Здесь изображена лиса, одетая как духовник, которая охотится за стаей гусей.

Западная стена, согласно начальному замыслу, должна была стать внутренней стеной поперечного нефа храма. На ней видны выемки для арок разных форм, которые должны были заполнить неф, а также элементы внутреннего обрамления: место для алтаря, чаша для омовения рук, и ниши в каждом отделе нефа. К более современной купели примыкают явные очертания кафедрального прохода.

На западном окне южной стены находится полустертое изображение тамплиера, ведущего человека с повязкой на глазах так, как это делают современные масоны при инициации на первый уровень.

Крыша часовни

Цилиндрический свод часовни выполнен из крупных камней. Крыша разделена на пять частей, покрытых разнообразными узорами. Одна ее часть посвящена, в основном, франкмасонам и тамплиерам, и украшена крупным рельефом с изображением множества пятиконечных звезд, а также других знаков, характерных для ордена: рог изобилия, голубь, Луна и диск Солнца. Звезды символизируют Млечный Путь – аллегорическая отсылка к маршруту паломничества для инициации от собора Сантьяго-де-Компостела до Росслина. Голубь в общепринятой церковной иконографии, символизирует Святой Дух, но в определенной форме – в полете и с оливковой ветвью в клюве.В связи с другими символами тамплиеров, он говорит о причастности этого здания ордену тамплиеров. Как правило, считается, что Солнце изображает нисходящий Логос, или самого Христа, но в данном случае Солнце может иметь другое, более уместное значение: оно было изображено на гербе одной ветви семьи Сенклер. В символике семейства Rex deus сияние солнца, полускрытого, как на этих изображениях, с тридцатью двумя лучами, используется для обозначения Короля-Рыбака из сказания о Святом Граале, законного наследника Иерусалимского царства.

На одной стороне выступа, формирующего центральный замковый камень высокого свода крыши, находится изображение щита с крестом Сенклеров – с расширенными краями, который поддерживается двумя руками. По мнению Криста Найта и Роберта Ломаса, специалистов в области масонства, этот замковый камень прямо указывает вниз на тайник, где хранятся свитки, привезенные первыми тамплиерами из Иерусалима. Считается, что сначала эти свитки хранились в Шартрском соборе, а потом были перевезена в Росслинскую часовню.

Южный боковой неф

В южном боковом нефе в одном ряду с главным алтарем находится перемычка, на которой высечено символическое изображение семи смертных грехов. Если смотреть слева направо, то можно различить священника, предупреждающего свои последователей; затем – мужчину с выпяченной грудью – он символизирует грех гордыни; далее – чревоугодник; два ссорящихся человека символизируют гнев. В центре изображен беспечный воин, символизирующий праздность; за ним изображена зависть и мертвый скряга с кошельком в руках – символ алчности; в конце изображены грешные любовники – предостережение против похоти. Далее изображен дьявол, который толкает грешников в разверзшуюся пасть ада.

На обратной стороне перемычки изображены семь добродетелей. Если смотреть слева направо, то сначала мы увидим как священник, благословляет следующих за ним, двое людей помогают нуждающимся – один одевает раздетого человека, другой помогает больному. Далее изображен святой, посещающий узника, чье лицо виднеется сквозь решетку окна камеры; рядом изображено кормление голодных, утешение сирот и одиноких; последняя добродетель – погребение мертвых. После семи добродетелей изображено справедливое вознаграждение – святой Петр с ключами от рая.

На восточной стене, на перемычке виднеется надпись на латыни. Которая переводится как «Вино сильно, Царь сильнее, женщины еще сильнее, но истина побеждает все». Именно эти слова использовал Заровавель в ответ на загадку из сна царя Дария (цитата из Книги Ездры). В награду царь разрешил ему вернуться в Иерусалим из изгнания и восстановить Храм, который ранее разрушили вавилонские завоеватели.

Колонны Росслинской часовни

Три колонны отделяют ретро-клирос от главной капеллы. Колонна подмастерья, Колонна мастера-каменщика и Колонна странника.

Одна из самых больших тайн Росслинской часовни связана с Колонной подмастерья. Согласно легенде главный каменщик – Мастер, получив от своего хозяина модель колонны уникальной работы, сомневался, стоит ли ее создавать до тех пор, пока он не побывает в Риме или другом чужеземном городе, и не увидит нечто похожее. Он уехал, а в его отсутствие подмастерье, увидев во сне колонну, сразу принялся за работу, создав ее такой, какой она выглядит и сейчас – это совершенный образчик мастерства. По возвращении главный каменщик был настолько охвачен завистью, что осведомился, кто посмел построить колонну в его отсутствие. Когда ему сказали, что это был его собственный ученик, он пришел в такую ярость, что ударил подмастерье молотком, убив его на месте. Но впоследствии ему пришлось поплатиться за свой поспешный и жестокий поступок.

Исследователи считают, что легенда об убитом подмастерье связана с ритуалом инициации древней гильдии вольных каменщиков, а также с более древней легендой о Хираме Абифе, главном каменщике во время строительства царем Соломоном храма в Иерусалиме. И легенда эта имеет большое духовное и ритуальное значение для мирового масонского братства вольных каменщиков.

Какой бы ни была правда об этой странной легенде, отделка и мастерство выполнения изумительной резьбы на Колонне подмастерья превосходит большинство скульптур Росслинской часовни. Считается, что сам подмастерье был родом из Оркнея, а колонна, за которую он поплатился жизнью, символизирует Иггдрасиль, мировой ясень из скандинавской мифологии, который соединяет небо, землю и ад. Резьба на вершине этого «древа» символизирует 12 знаков зодиака. Спиралевидные ветви олицетворяют планеты, а корни углубляются до самых глубин земли. У основания колонны изображены драконы Нифельхейма, грызущие корни древа, чтобы лишить его плодородия. Сама колонна представляет трансформацию древнего языческого восприятия этой легенды в христианскую легенду о Мировом Древе.

Изображение головы «убитого подмастерья» находится высоко в юго-западном углу стены с верхним рядом окон, освещающим хоры. Для исследователей удивительно то, что «подмастерье» неотрывно смотрит не на колонну собственного творения, а на колонну, которую якобы создал его убийца – мастер-каменщик. Над Колонной мастера-каменщика находится изображение головы мастера, а его лицо искажено, словно его недавно повесили. Но при ближайшем рассмотрении лица с помощью сильной оптики можно увидеть совсем другую картину: мастер явно смеется.

При проведении реставрационных работ было обнаружено, что на лице подмастерья раньше была борода. Но средневековым подмастерьям не разрешалось носить бороду. Предполагают, что комплекс изображений Главного Каменщика и его подмастерья когда-то символизировал ересь Святых Близнецов. Так как это могло стать причиной инквизиторского расследования, вид изображения пришлось изменить, и подмастерью пришлось попрощаться со своей бородой.

В отличие от Колонны подмастерья и Колонны мастера-каменщика, Колонна странника выполнена простой резьбой с желобками. Согласно историческим данным XVIII века, бытует мнение, что эти три колонны являются не только украшением часовни, в них заложен глубокий символический смысл. Каждая франкмасонская ложа должна поддерживаться тремя колоннами и каждая колонна несет свои символический смысл: Колонна каменщика символизирует «Мудрость», Колонна странника – «Силу», Колонна подмастерья – «Красоту». Колонны символизируют не только сами эти качества, но и их значение и функции: Мудрость создает, Сила поддерживает, а Красота вызывает восхищение. Кроме того, Мудрость должна обнаруживать, Сила держать, а Красота привлекать. Все три колонны в основании должны иметь один камень, и камень этот называется «Истина и Справедливость». Эта тройственная идея идеального основания находит свое отражение в качествах, необходимых для неофита: «Он мудрый как Идеальный Мастер, не сможет повредить себе своими действиями. Если у него есть сила, представленная Старшим Хранителем, то он выстоит и преодолеет все препятствия в жизни. Кому поклоняются как Младшему Хранителю со смирением духа, тот приблизится к Богу более других».

Таким образом, в конструкции и украшении этих трех колонн запечатлен символизм эзотерического, духовного понимания и мудрости, в честь которых и была создана Росслинская часовня.

Налево от северной двери (Двери вассала) находится узкая колонна. На ее капители находится небольшое изображение распятия, оно настолько маленькое, что его легко можно не заметить. Это единственный символ акта спасения человечества Иисусом Христа на Голгофе, положившего начало целой религии – христианству, который встречается в часовне. Если встать спиной к северной двери, то мы увидим капители колонн непосредственно перед нами, а слева будут видны изображения ангелов, откатывающих камень от усыпальницы Христовой. Справа – две Марии, и что удивляет исследователей, Иоанн Креститель. Они смотрят друг на друга через распятие.

«Зеленый человек»

По всей часовне в больших количествах встречаются изображения «Зеленого Человека». Этот персонаж широко представлен и в других средневековых церквях. На огромной территории Шартрского собора их всего 86, но в Росслине уже обнаружено 120 таких изображений, и вполне вероятно, что будет обнаружено и больше.

Почему же их так много в небольшой по размерам часовне? Возможно, это проявление связи сказаний о Граале с кельтскими источниками в описании легендарных подвигов Кухулина, который якобы был «воскрешен из мертвых» Святым Патриком?

Практически вдоль всей стены часовни проходит поясок кладки с изображением разных форм поклонения. Основной темой этих изображений является отделение добра от зла или негатива от позитива. Под окном возле южной двери на этом пояске кладки находится изображение одного из Зеленых Людей. В каком бы месте часовни вы не находились, у вас создается впечатление, что глаза этого Зеленого Человека глядят на вас. Изо рта этого человечка торчат листья, символизирующие плодородие. Зеленых человечков так много, что порой кажется, будто они везде: некоторые из них расположены на поясе кладки, другие размещены в интерьере часовни, их головы видны из лиственного орнамента, иногда они полускрыты в растительном украшении капителей колонн; иногда они встречаются поодиночке, иногда группами, иногда даже в центре пересекающихся балок.

Зеленый Человек пришел к масонам из мифов. Вот как обозначает связь между Зеленым Человеком и масонами Уильям Андерсен: «Даже если рассматривать его на самом низком уровне – лишь в качестве талисмана масонов – то его присутствие на столь обширной территории в течение настолько длительного времени свидетельствует, что он обладал для масонов особым значением. Объединял ли он для них необходимую энергию, энергию, как живой природы, так и прошлого, хранящегося в коллективном бессознательном? Выражал ли он одновременно и дух вдохновения, гения, скрытого во всем сущем?»

Сама идея смерти и воскрешения мощной рекой струится в мистическом символизме всех религиозных систем. Думаю, что изображение Зеленого Человека надо понимать и рассматривать на нескольких уровнях этого символа. Это изображение, несомненно, связано не только с масонами, но и другими мистическими орденами средневековья.

Викторианские витражи Росслинской часовни

Символизм Росслинской часовни не ограничивается средневековыми скульптурами и резьбой. Великолепные витражи были установлены уже в викторианскую эпоху. Однако дизайн этих окон приводит исследователей к очередной загадке: почему в полной мистицизма Росслинской часовне нашлось место для изображения двух римских солдат и святого – покровителя Англии? Или, что еще загадочней, почему на окне подземной часовни, о которой речь еще впереди, очевиден символический намек на Марию Магдалину в виде аметистового нимба Христа? Для ученых достаточно очевидно, что викторианские витражи в Росслинской часовне проектировались и создавались посвященными, обладавшими глубоким мистическим пониманием и знавшими, что рано или поздно истинное значение изображений будет разгадано.

Первый из этих витражей – изображение Святого Лонгиния, легенда о котором была известна каждому верующему. Эта легенда во всей ее загадочности представляет скрытое течение духовного знания от самого Христа, которое прошло сквозь века, несмотря на преследования со стороны церковных властей. В последних главах Евангелия от Иоанна сказано, что солдат ударил Христа копьем в бок. Этого солдата звали Гай Кассий Лонгиний. Говорили, что в этот момент судьба всего человечества была в его руках.

Копье, которым он пронзил Христа, стало одним из величайших сокровищ христианского мира и породило уникальную легенду о том, что в это оружие впоследствии был вставлен один из гвоздей с креста. Копье постоянно обрастало легендами, которые с течением времени набирали силу. И считалось, что тот, кому принадлежит это копье и кто понимает, каким силам оно служит, тот способен держать в своих руках судьбы мира и вершить добро или же зло.

Копье, как и все остальные артефакты, прикасавшиеся к телу и крови Христовой на Голгофе, считалось чудотворным. Оно якобы обладало мифической силой и считалось неуничтожимым. Знаменитый список всех, кому принадлежало копье в течение многих столетий, содержит имена людей, якобы обладавших духовным знанием, властью и проницательностью.

На другом витраже изображен святой Маврикий, предводитель фиванского легиона, легионеры которого были христианами. Маврикий и всего его солдаты отказались поклоняться языческим богам римлян, когда это им приказал император. Римский закон в этом отношении жесток и прост: Маврикию отрубили голову перед его солдатами. Реакция солдат была неожиданной для римлян: солдаты разоружились, встали на колени и обнажили шеи для меча, чтобы принять казнь.

В верхнем ряду окон изображен архангел Михаил; он был святым покровителем рыцарей ордена тамплиеров. Святому Михаилу поклонялись как богу, почитали как главу Небесного Воинства и как хранителя древнего Израиля. Считалось, что он знает тайну Слова, которым Бог создал небо и землю.

Напротив изображения святого Михаила находится изображение покровителя Англии, святого Георгия. Почему же здесь находится изображение святого – покровителя извечного врага, Шотландии? Возможно, потому что рыцарские принципы Святого Георгия отвечали взглядам ордена тамплиеров. Также при ближайшем рассмотрении легенд о святом Георгии обнаруживается тесная связь его происхождения со святым Михаилом. Самым древним мифологическим персонажем, ставшим прототипом святого Георгия, предположительно является Таммуз. Большинство современных ученых считают, что Али Хидир, мистический основатель суфизма, Таммуз и Святой Георгий – это одно и тоже лицо, изображенное в разных мифологических образах. Таммуз считался супругом, сыном или братом богини Иштар и известен как «Повелитель Жизни и Смерти». Этот титул очень схож с терминологией масонов, однако предваряет официальную историю масонского движения на несколько тысячелетий. В одной легенде говорится, что когда Адама изгнали из рая, Талмуз предложил ему хлеб и воду вечной жизни, от которой Адам отказался и так утратил свое бессмертие. Святой Георгий изображен стоящим на розовой доске, украшенной розами. Так еще раз демонстрируется связь с богиней Иштар. Нам же с вами уже известно о достаточно странной связи между суфиями и их, как считают, врагами-тамплиерами.

В отличие от святого Георгия, Святой Лонгиний и Святой Маврикий изображены стоящими на черно-белой шахматной доске. Это так называемая Доска радости, которая символизирует военный флаг тамплиеров – Beauseant (Босеан) – и мистический символ «игры в классики», описывающий «Паломничество для инициации» из Сантьяго-де-Компостела до Росслина. На обоих витражах шахматная доска изображена точно так же, как она использовалась в масонских ложах – как часть отделки пола, на который определенным образом становились люди для церемонии или ритуалов. Использование этого специфического изображения в витражах не случайно, оно вполне намерено и несет определенное значение.

Подземная часовня и загадочное паломничество к ней

В юго-восточном углу капеллы Росслинской часовни находятся ступени, ведущие вниз, в подземную часовню. До недавней реставрации эти ступени были сильно потерты, что свидетельствует об огромном количестве паломников, посещавших когда-то подземную часовню. Надо отметить, что ступени были истерты за какие-то 90-100 лет, которые прошли после создания часовни и до времени Реформации, когда поклонение реликвиям и паломничество к их местами в протестантских странах прекратилось.

На северной стене подземной часовни сохранились некоторые рисунки, которые невозможно точно датировать, однако они явно архитектурного происхождения и уже известно, что это место использовалось как мастерская во время создания основной части часовни. Вдоль северной стены стоят два камня, которые были принесены в часовню извне – это надгробный камень тамплиеров XIII века и цеховой камень XVII века под названием «Царь ужаса».

У восточного края подземной часовни находится небольшой алтарь, украшенный крестом семьи Сенклер – с расширенными краями.

Точные причины паломничества пока не установлены. Есть предположение, что тамплиеры спрятали здесь священные реликвии древнего поклонения. Возможно, что это место имело большое духовное значение задолго до христианских времен. Возможно, что существовала более древняя традиция, которая была источником духовного просветления для большого количества приезжающих сюда паломников.

В течение десятилетних исследований Росслинской часовни ученые постоянно находили свидетельства странного паломничества, которое начиналось в Испании и заканчивалось в Росслине. О нем говорят как о «Паломничестве для инициации» или «Паломничестве алхимика». Для путников, совершавших столь трудное путешествие из Сантьяго-де-Компостела, Росслин по какой-то необъяснимой причине был конечным пунктом назначения. Это мистическое место привлекало паломников как источник поклонения каким-то очень важным реликвиям. Однако думается, что у определенной части паломников была более глубокая эзотерическая цель: они совершали паломничество для инициации. Это путешествие каким-то образом и по неизвестным пока причинам связывало Испанию (центр суфизма в Европе), с новыми центрами масонства и идеологии семей Rex deus в Росслинской часовне.

Существует большое количество свидетельств, говорящих о непрерывной линии посвящения для передачи духовной мудрости и истины, начиная еще от древних времен шумерской цивилизации до библейских времен, завоевания арабами Испании, средневекового христианства, ордена тамплиеров, масонских лож, вольных каменщиков и розенкрейцеров. И все это запечатлено в сложных резных орнаментах Росслинской часовни.

Согласно последним исследованиям шумерской цивилизации и той информации, которая получена из расшифровки шумерских глиняных табличек, знания человечеством были получены от более развитой космической цивилизацией. «Боги» создали человека, научили его ремеслами сельскому хозяйству, дали определенные знания. Статьи на эту тему вы можете найти в рубрике «Эниология, парапсихология, психология…и бытие человека». Но «боги» это делали для того, чтобы управлять человечеством, иначе говоря, планета Земля являлась колонной определенной космической цивилизации. «Боги» дали нам знания, не только необходимы для жизни человека на земле, но и знания, которые много тысячелетий помогали им управлять человечеством. К этим знаниям относятся древние религии, а также астрология. Астрология – это тоже религия, но религия, в которую заложен более скрытый смысл управления, чем просто в религию. Это большая тема, и она обязательно будет поднята в нашем журнале.

7. Для чего были построены Шартрский собор и Росслинская часовня?

В Шартрском соборе не только красноречиво отображено христианское учение и преподнесен тайный смысл, указывающий на прямую связь между тайными религиозными течениями Египта и учением Иисуса Христа. Как бы небрежно спрятанные на колоннах, поддерживающих навес над северным портиком, есть два изображения с интересным тайным смыслом. Каждое из них несет важное послание.

Первое изображение – перевозимый на тележке ковчег Завета. Согласно Библии, этот важный религиозный артефакт переносили на деревянных шестах. Это дает основание полагать, что изображение в Шартрском соборе относится к более позднему событию. Истолковывая значение этого изображения в соответствии с давней эзотерической легендой, ученые пришли к выводу, что первые тамплиеры нашли на Храмовой горе Иерусалима спрятанный здесь от римских солдат Трояна Ковчег Завета. Гуго де Пейнсу, близкому другу и родственнику Кретьяна де Труа, поручили найти ковчег и привезти в Европу, где он впоследствии был спрятан под криптой Шартрского собора.

Тамплиеры нашли ковчег и также нашли документы, дублирующие часть текстов, найденных среди свитков Мертвого моря в Кумране. Историки масонства Кристофер Найт и Роберт Ломас нашли некоторые свидетельства, и они считают, что эти документы были спрятаны в Шартре и в других соборах, находившихся под патронатом Rex deus.

После жестокого разгрома ордена тамплиеров эти священные документы были собраны и отправлены в часовню Росслин в Шотландии, которая была построена специально для хранения самых священных документов в мире. Так что, возможно, это и есть самая важная прямая связь между двумя наиболее священными местами Европы.

Итак, цель, с которой были построены и Шартрский собор, и Росслинская часовня:

1. Эзотерически это места христианского поклонения, украшенные традиционными христианскими символами, в которых закодированы тайные ключи к гностическому познанию.

2. Но за внешней маской такого символизма скрывается основная более важная цель. Оба здания построены, чтобы служить надежным хранилищем для наиболее важных религиозных документов тайного учения духовенства. Прекраснеший внешний вид этих зданий помогал скрыть их истинное предназначение. На самом деле это просто хранилища. Сначала священным хранилищем был Шартр, но с момента разгрома ордена тамплиеров до наших дней роль хранилища выполняла часовня в Росслине.

8.Информация к размышлению

Кафедральный собор Шартр во Франции расположен над пещерами и сточными колодцами. Считается, что под землей существует три склепа, в которых проводились обряды посвящения в рыцари ордена тамплиеров. Холм еще в древние времена был святым местом, и здесь были сооружены многочисленные дольмены.

Во времена друидов в одной из пещер на холме размещалась молебна с вырезанным из грушевого дерева изображением женщины с ребенком на руках. Позднее этому образу стали поклоняться христиане. Друидами был построен колодец глубиной 33 метра, Колодец Сильных; воде из колодца приписывают лечебные свойства. Сегодня этот колодец находиться возле Северного входа в собор.

Пропорции собора соответствуют так называемому «золотому сечению», числу 1,618, которое имело каббалическое значение.

Некоторые особенности здания:

1. Свод собора расположен над древним кельтским колодцем, что усиливает мелодичные звуки, идущие от подземных течений.

2. В день летнего солнцестояния ровно в полдень на каменную плиту с отверстием святого Хуана падают солнечные лучи. Чтобы добиться этого эффекта, в 1701 году монах Клод Этьен заменил несколько стекол в витраже святого Аполинера металлической пластиной с отверстием.

3. Внутри собора на полу есть лабиринт, который выложен разноцветными камнями; он известен как «путь в Иерусалим» (или «Путаница»); диаметр его составляет 13 метров, а общая длина 261,5 метра. В центре лабиринта изображен эпизод битвы Тесея и Минотавра.

Считается, что если пройти по всему лабиринту босяком, можно впитать в себя земную энергию потоков, пронизывающих собор.

4. Кафедральный собор входит в комплекс кафедральных соборов, расположенных в различных французских городах, образующих карту созвездия Девы.

Каждый собор расположен относительно других на расстоянии, пропорциональном положению звезды, которую он представляет, относительно остальных звезд этого созвездия. Шартр соответствует звезде Гамма созвездия Девы. Считается, что тамплиеры совершали ритуальные действия в стенах этих храмов якобы для поклонения Деве Марии.

(Продолжение следует)

10.10.2008 г. Подготовила Аркадова С.